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16 décembre 2023 6 16 /12 /décembre /2023 17:21

 

En  fēng shuǐ, comme dans bien d’autres domaines, plusieurs écoles cohabitent :

L'école de la forme:
Pour subsister autrefois, l'homme devait bien connaitre son environnement (Nous devrions peut-être suivre cet exemple parfois et arrêter de construire n'importe où...). Nourriture et refuge sûr étaient élémentaires (pas de réfrigérateur et de course à faire au supermarché, pas toujours de maison avec porte qui ferme !). C'est en observant la nature (et en subissant ses aléas) qu'il apprit à définir les meilleurs endroits pour construire un abri, protégé du vent, proche de l'eau, etc. ... et à connaitre les meilleurs endroits pour trouver de quoi se nourrir.


Pour l'école de la forme, la "maison" doit donner vers le sud, "Phoenix Rouge", surplombant la vallée, et être proche d'un point d'eau. La construction est protégée au nord par la "Tortue Noire", la montagne. Elle est encadrée à l'est par le "Tigre Blanc", à l'ouest par le "Dragon Vert", colline un peu plus haute que celle du tigre.

Les couleurs ne sont pas choisies au hasard, juste pour faire joli... Le Rouge est au Sud, c'est le Feu (apogée du yang). Le Noir est au Nord, c'est l'Eau (apogée du Yin). Le Métal (blanc, nouveau yin ) est à l'Ouest, le Bois (vert, nouveau yang ) à l'Est... L'élément Terre se place au centre, c'est la maison, associée à la couleur jaune, point d'équilibre du yin et du yang.

Bref, une position dominante, protégée à l’arrière et sur les côtés !
 

PHOTO Xiao Long


L'école de la boussole:
ne perd pas la tête et se sert d'une boussole classique ou d'un  luójīngpán (boussole chinoise) qui permettait aux géomanciens et aux astrologues d'étudier pour les premiers la terre, pour les seconds le ciel. Cet instrument détermine aussi l'énergie de chaque direction qui dépend des formations géologiques et des corps célestes qui s'y trouvent. L'interprétation de ces énergies dit si le site est propice, ou non, à celui qui veut y bâtir sa demeure ou... s'y faire ensevelir.


Ces interprétations sont fondées sur le * yì jīng, livre qui contient 64 hexagrammes (si je vous dis qu'un **hexagramme est fait de deux trigrammes, vous me direz: "aaaah, oui?"...) que l'on retrouve sur le cercle extérieur du  luójīngpán).    

* Livre des Mutations,
le  yì jīng est un des livres fondamentaux, un des classiques  de la pensée chinoise.
** Un hexagramme (六十四卦 liùshísì guà) est un symbole constitué de traits YIN (courts) et de trait YANG (longs) utilisé dans le  yì jīng. Exemple le ciel, pur yang  est fait de six traits horizontaux longs : 
Trigramme qián du Yi Jing La terre, pur yin et représentée  par six lignes formées chacune par deux traits courts :Trigramme kūn du Yi Jing


Nous n'allons pas passer en revue toutes les écoles existantes (ouf!), elles apportent chacune un éclairage différent d'une même réalité et les grands principes de base sont toujours identiques: rester en harmonie avec la nature (tao), équilibrer les énergies (yin - yang), faire circuler les énergies, les souffles.


Le but du Feng Shui est de créer un environnement dans lequel l'énergie circule librement pour favoriser la santé mentale et physique des occupants des lieux. 


Par exemple, les cartons accumulés sous l'armoire ou les chaussettes  en tas sous le lit, ne sont pas "Feng Shui" et bloquent la circulation d'énergie (même si les odeurs, elles, circulent...)

Voilà un argument en béton pour dire aux enfants (et aux plus grands?) de ranger leur chambre...
 

 

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Published by Xiao Long - dans CULTURE
11 novembre 2023 6 11 /11 /novembre /2023 14:59

La conception d’un monde selon les principes de « Tao », « Ying Yang », « Wu Xing » (5 mouvements) s’applique à tous les domaines. La médecine ne fait pas exception.

C’est une vision globale, « ronde », dans laquelle tout est lié, où les éléments se correspondent et se répondent. Nos habitudes  occidentales sont plus « carrées », une chose se considère en tant que telle, indépendamment des autres, sans aller chercher trop loin les interactions…

La médecine chinoise cherche à harmoniser un ensemble en mutations permanentes, elle travaille sur les souffles, sur de l’impalpable. La médecine plus classique cherche à supprimer un symptôme plus tangible, de surface (et ça fait du bien, il faut le dire… mais, tout n’est pas réglé pour autant…). Elle a parfois tendance à nier en bloc le non visible, le non mesurable. S’il n’y a rien à tâter, à couper… elle reste perplexe.

Mais, pas question ici de jeter bébé avec l’eau du bain ! Ces deux approches sont complémentaires, on ne peut que regretter qu’elles ne soient pas « fondues » dans un grand tout, pour la plus grande joie (et santé) de nombreux malades… Ce serait un beau Yin Yang, non ?

Le plus ancien ouvrage de médecine traditionnelle chinoise est le Huangdi Nei Jing (), Classique interne de l'empereur Jaune. La rédaction de cet ouvrage est attribuée au mythique Empereur Jaune. Il se présente comme un dialogue entre l'Empereur Jaune et Qí Bó (岐伯), son médecin et ministre (déjà du cumul de fonction…).

L'Empereur Jaune aurait régné de -2697 à -2598 avant J.-C. (soit 100 années) et aurait notamment mis en place l'administration chinoise, développé l'écriture, inventé l'acupuncture ainsi que le cycle sexagésimal des dix troncs célestes et des douze rameaux terrestres. Il fait partie des cinq Empereurs légendaires. Cet Empereur a-t-il existé ? A-t-il rédigé ce recueil ?

N’est ce qu’une « compil » réalisée durant la période couvrant les Royaumes combattants et la dynastie Han ? La réponse ne sera guère plus précise que celle fournie habituellement aux questions : « Le Roi Arthur a-t-il existé ? Homère a-t-il écrit l’Iliade ?  Encore une question : L’essentiel n’est-il pas que ces ouvrages existent, tout simplement ?

Ce recueil comprend deux parties de 81 chapitres: le Sùwèn (素問, Questions élémentaires) et le Língshū (靈樞, Pivot de l'esprit). Tous les aspects de la médecine y sont abordés, on y évoque plus particulièrement le traitement par acupuncture. On y parle de l'usage de poinçons de pierre qui auraient pu être utilisés avant l'apparition des aiguilles en métal : Cette méthode était appelée bian jiu1. Ce traité vise à rétablir l'harmonie de l'homme avec la nature.

Et comme souvent, il existe plusieurs versions de ce recueil « unique »… celle de Wang Bing (762), une autre retrouvée au Japon, celle de Yang Shang Shan, proche de la version de Shenzong (1070) , celle de Li Nien Wo, plus tardive puisque sous la dynastie Ming...

Mais, bon, quelle qu’elle soit, le fond reste identique : une analyse de la place de l’homme dans l’univers, conformément à la conception taoïste.

L'ouvrage étudie les dérèglements selon les saisons, les variations du teint, les subtilités des pouls, l'état des cinq organes, des cinq saveurs, des six énergies… Il précise le maniement de l'aiguille, et la pratique des moxas (technique de stimulation des points d'acupuncture par la chaleur), afin de rétablir l'harmonie entre le haut et le bas, entre l'intérieur et l'extérieur.

 

PHOTO Xiao Long

 Xiao Long a choisi quelques passages du Sùwèn qui n’ont pas prit une ride… De quoi « méditer » sur un nouvel « âge d’or » qui ne peut s’atteindre sans quelques efforts et/ou changements de trajectoire…

De la pureté naturelle dans la haute antiquité

Il y eut jadis un Empereur Huángdì. Perspicace dès la naissance, disert dès le jeune âge, il fut sage dès l'adolescence, grandit en droiture et en finesse, puis ayant achevé sa tâche, il monta au ciel. Il dit au Maître Céleste Qí Bó :

« – On m'a rapporté que, dans la haute antiquité, on vivait centenaire sans que l'activité faiblisse. Les gens d'à présent sont déjà affaiblis à 50 ans. Est-ce par suite d'un changement d'époque ou par la faute des hommes ?

– Obéissant au Dào, les anciens se modelaient sur le Yīn-Yáng et se conformaient aux Nombres. Ils étaient modérés dans leur alimentation et réglés dans leurs activités. Ils évitaient le surmenage, se gardaient de détériorer leur corps et leur esprit, se permettant ainsi de vivre un siècle. Les gens d'à présent n'agissent plus de même, ils se gavent d'alcool, sont téméraires et luxurieux. Les passions épuisent leur essence et dilapident leur Souffle naturel. Insatiables et inconsidérés, ils se livrent à leurs penchants, vont à l'encontre des vraies joies de la vie, s'agitent sans mesure et se fatiguent prématurément.
Les Sages de la haute antiquité apprenaient à chacun à éviter à temps les « perversions d'épuisement et les vents pirates », et à maintenir, par le calme et la concentration, leur souffle naturel dans la docilité, à bien contenir leur esprit à l'intérieur de telle sorte que les maladies soient sans prise. Grâce à la restriction des appétits et à la contention des velléités, le cœur demeure paisible et sans émoi, le corps travaille sans s'épuiser, le souffle suit un cours régulier et chacun d'eux est satisfait. Appréciant leur nourriture, contents de leur vêtement, joyeux dans leur médiocrité, sans envie pour de plus hautes conditions, les gens étaient ce qu'on appelle « simples ». Aucune cupidité ne ternissait leur regard, aucun dérèglement n'atteignait leur cœur. Gens ordinaires ou savants, sages ou non, tous ignoraient les émois, car ils se conformaient au Dào. Ils atteignaient cent ans sans que leur activité se lasse car leur vertu était sans défaillance. »

Poème :

« Dans le calme, on atteint l’état de non-agir, pour tout faire.

Dans le calme profond, on arrive à atteindre un objectif plus loin, plus complet.

Dans l’état de calme profond, dans la joie du vide et du non-avoir, alors l’énergie véritable se produit,

Si l’essence et l’esprit sont conservés à l’intérieur, d’où la maladie pourrait-elle venir ? »

 

Allez, « calme et voie du juste milieu »…  une petite méditation là-dessus, un bon petit repas équilibré en saveurs et couleurs et … au dodo !

 

PHOTO Xiao Long

 

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Published by Xiao Long - dans CULTURE DES PAGES et DES IMAGES
2 septembre 2023 6 02 /09 /septembre /2023 17:10

 

五行 !

On les trouve sous différentes appellations : 5 éléments, 5 phases, 5 agents …  « Wu » signifie 5 et là nous sommes tous d’accord. « Xing » , signifie marcher, aller, agir et induit un processus, un mode d’action, le terme « phase » est plus proche que le terme « élément ».

     Il est question du bois, du feu, de la terre, du métal et de l’eau.

, mù, « bois »

, huǒ, « feu »

, tǔ, « terre »

, jīn, « métal »

, shuǐ, « eau »

Ces notions apparaissent sous les Royaumes Combattants (Vème-IIIème siècle). Ce là ne date pas d'hier donc!!!

Tout un système de correspondances est né qui nous servira bien si l’on veut mieux comprendre la pensée chinoise, la médecine et… nos exercices de Qi Gong !

Comme le principe Yin/Yang, les Wu Xing sont des incontournables si l’on veut aller plus avant dans la découverte de nos disciplines.

Il y a donc une notion de dynamique dans les Wu Xing que le mot « élément » ne rend pas. Cette théorie veut mettre un peu d’ordre dans les phénomènes naturels et humains, cosmiques et sociaux, par un jeu subtil de similarité, de correspondances et de liens qui soutiennent une transformation permanente.

Car tout est mouvement.

 Chaque chose croit, se transforme puis régresse. Deux cycles gèrent toute chose et permettent de maintenir ou de rétablir l’équilibre:

Génération  (métal eau bois feu terre métal)

et domination (métal bois terre eau feu métal)

La « logique » est la suivante :

Le MÉTAL peut être fondu, il devient liquide l'EAU; L'EAU fait pousser les arbres le BOIS; Le BOIS peut produire du FEU; Le FEU peut brûler les végétaux qui vont donner de la cendre, une sorte de TERRE; La TERRE contient des minéraux, du MÉTAL.

 D’un autre côté l’équilibre peut être maintenu car :

Le MÉTAL tranche le BOIS; Le BOIS  puise sa force dans la TERRE ;

La TERRE absorbe l'EAU ; L'EAU  éteint le FEU; Le FEU fait fondre le MÉTAL.

 

Tout est correspondances.

Ainsi le Feu correspond à l’Été, à la direction Sud, à la couleur rouge, à la joie… au Cœur.

Le Métal correspond à l’Automne, à la direction Ouest, à la couleur blanche, à la nostalgie, la tristesse… Au Poumon.

L’Eau correspond à l’Hiver, au Nord, au noir ou bleu nuit, à la peur … au Rein.

Le Bois correspond au Printemps, à l’Est, au vert, à la colère… au Foie.

La Terre correspond à la saison intermédiaire, au centre, au jaune, à la rumination… à la Rate.

Dans le Qi Gong des 5 Animaux par exemple, on retrouve ces notions, ce lien entre émotions et organes…

On trouve fréquemment des cercles représentant ce cycle. Il faut savoir que dans les représentations le Nord est en bas, le sud en haut…

Dans certaines le Jaune, la Terre est au centre ; dans d’autres, elle se glisse entre le rouge et le blanc…

 Le système est très complexe et il existe des tableaux de correspondances très complets, mais pour nous, il n’est pas nécessaire de nous perdre dans les méandres complexes de la médecine chinoise.

Il suffit de connaitre les principes de base, de savoir que les wǔxíng) sont fondamentaux pour nos disciplines.

 Et que par ce biais et le jeu entre notions, un équilibre peut-être maintenu ou rétabli afin d’obtenir une harmonie qui permet la vie dans de bonnes conditions.

Nos « organes » forment donc une grande famille et pour rester en bonne santé, il faut que chacun reste à sa place et fonctionne correctement, en belle harmonie avec ses partenaires.

 

PHOTO Xiao Long

 

 

 

 

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Published by Xiao Long - dans QI GONG CULTURE
15 juillet 2023 6 15 /07 /juillet /2023 13:05

 

Haïku… Qu’est-ce que c’est ?

Il s'agit d'un petit poème extrêmement bref, visant à exprimer la fugacité des choses. C’est une sorte de « concentré » de sensation, d’émotion, de simplicité, d’évidence et d’humour parfois qui vous laisse dans un premier temps souvent perplexe.

Il nécessite le détachement de l'auteur qui va droit au but, s’exprime sans détours. C’est un instantané : le haïku ne se « travaille » pas, il saisit le moment présent –déjà passé-(!!?), il est rapide et concis.

Il doit évoquer plus que décrire, on ne rentre pas dans les détails. Pour l’apprécier, on préfère l’écouter, lu à haute voix et en une respiration (d’où l’intérêt de sa brièveté…). On peut ainsi en au mieux capter la vitalité et l’éphémère. C’est un poème « origami », que l’on regarde, que l’on déplie lentement pour découvrir ce qu’il y a à l’intérieur. Humble, mais profond.

Ce poème obéit à quelques règles et une des règles du haïku (qui saisit l’évanescent) est le kigo : « mot de saison », une référence à la nature (le durable) ou un mot clé concernant l'une des quatre saisons, le jour de l’an figurant une saison à part entière ! On y trouvera donc, des cerisiers (printemps), des hannetons (été), des roseaux (automne) ….

Pivoine d’hiver

Les pluviers doivent être

Un coucou dans la neige

Matsuo Bashô (1644-1695)

 

PHOTO Xiao Long

 

Si l’image le plus souvent parle d’elle-même… elle peut en cacher une autre…

Et ça vient d’où ?

Le haïku est un terme créé par le poète Masaoka Shiki (1867-1902). On attribue la paternité de cette forme poétique d’origine au poète Bashô Matsuo (1644-1694).

Cela signifie-t-il que le haïku est d’origine japonaise ? Pas si sûr… car il semble que Bashô ait lui-même fait allusion à l’origine chinoise de cette forme poétique :

« Quant au haïkaï de Chine

J’interroge

Le petit papillon qui voltige »

Bashô, A Kyoto rêvant de Kyoto

 

Il serait ici question de Zhuang Zi (IVème siècle avant JC) lorsqu’il raconte son rêve et sa confusion (rêve-t-il qu’il est un papillon ou le papillon rêve-t-il qu’il est Zhuang Zi ?).

Yuan Ming (365–427) proposait :

Les nuages

Sans intention

Surgissent des cimes des montagnes

 

PHOTO Xiao Long

Wang Wei (701-761) écrivait:

Au printemps l'étang est large et profond

J'attends le retour de la barque légère

Lentement, lentement, les lentilles d'eau se rassemblent

Le saule pleureur les balaye, à nouveau les éparpille

 

Tung Po ((1023–1089) a composé :

Adossé à un vieux saule

Quelqu’un vend

Des citrouilles jaunes

On ne peut nier l’influence de la Chine sur de la culture actuelle japonaise. Certains peuples chinois utiliseraient des caractères depuis -2500 (!!!) et l'assimilation de l'écriture, chinoise, par les japonais ne commence qu'au IVème siècle.

C’est avec l'écriture qu’arrive la poésie. Mais si l’esprit haïku est né en Chine, c’est bien au Japon qu’il a trouvé son aboutissement et c’est là que cette forme très particulière a prospéré.

 

PHOTO Xiao Long

Le vieil étang

Une grenouille qui plonge

Le bruit de l’eau

Bashô

(En V.O :

furuike ya

kawazu tobikomu

mizu no oto)

Les Chinois n’ont cependant pas jeté l’éponge… La langue chinoise qui ne manque pas de caractère(s)… (D’accord, elle est facile… mais comment résister…) se plie cependant bien au haïku et Ying Chen, poètesse contemporaine, en a écrit quelques-uns.

Ying Chen est née en Chine, mais vit à Vancouver. Elle a étudié Les Lettres françaises à Shanghai et à Montréal et vient souvent à Paris. Elle nous propose :

Terrasse vide

Des voitures passent

Le vent arrive

Entre les nuages

Et les vagues, parfois

Aucun bateau ne passe

Une pluie fine

Chaque maison est une île

Le reste est la mer

La pluie apporte

Le son d'une cloche

Dimanche chez nous

Ying Chen

Haïkus écrits en chinois, traduits en français par l'auteur.

Bien sûr, pour apprécier pleinement, il vaut mieux lire/écouter la version initiale: la traduction est difficile, car si elle peu rendre l’impression globale, il est difficile d’y reproduire les mêmes sonorités, et on y perd certainement quelque chose…

Attention, les haïkus sont comme les excellents chocolats, il ne faut pas tout engloutir d’un coup, mais prendre le temps de les apprécier avant d’en prendre (délicatement) un autre ! Ils invitent à prendre conscience de petits riens, d’évidences ,auxquels on ne prête pas, ou plus, attention.

La langue japonaise et la langue chinoise se prêtent donc merveilleusement à cet exercice et il est plus délicat de composer un haïku en français, le flou, l’ambiguïté est plus difficile dans notre langue « compliquée » d’articles, de conjugaisons… plus avide de ponctuations diverses…

Nous sommes plus dans la longue phrase à la Proust que dans la brièveté du haiku…                                               

Si la plume vous démange cependant ...

 

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Published by Xiao Long - dans HAIKU CULTURE
4 mars 2023 6 04 /03 /mars /2023 13:21

Le salon  sert de point de rencontre à toute la famille, c'est aussi un lieu où l'on reçoit des amis. Le salon, est donc un lieu de réunion  privilégié.  De préférence il sera situé non loin l’entrée pour bénéficier d’un flux maximal de qi. Confortable avec des bons sièges bien douillets, bien éclairé et dans un registre de couleurs plutôt chaudes: on cherche à créer une ambiance conviviale. Jusque là rien de bien étonnant…

Ce lieu de détente ne doit pas se laisser envahir par une multitude d'objets divers dans tous les coins afin de laisser le qi circuler de manière fluide. Cela est d’ailleurs vrai pour toutes les pièces de la maison ! Évitez les plantes à feuilles pointues près des sièges  C’est ce que l’on nomme des flèches en feng shui), les objets triangulaires, les meubles à angles trop saillants…  Vous pouvez placer des coussins, des plantes (nous en reparlerons), une nappe…pour que les angles soient moins apparents ( Je déconseille le coin en mousse ou le sparadrap, ce n'est pas super tendance!)

Si la pièce est très grande, on peut la "couper" avec des plantes, un rideau ou un  paravent pour éviter que le qi ne se disperse ou circule trop rapidement. Si elle trop petite, évitez de la surcharger (et là, c’est du bon sens plus que du feng shui…). Optez alors pour des meubles bas et les couleurs douces qui agrandissent la pièce.

Fauteuils et canapés,  aux formes arrondies si possible, sont à disposer autour d’un point central (table basse , tapis, cheminée…), jamais dos à la porte, pour faciliter les conversations (évitez de choisir comme point central la télé: pour la communication... c'est râpé!). Pas trop profonds les fauteuils...

Si toutefois la forme de la pièce vous oblige à placer un canapé au centre de la pièce et non adossé à un mur, placez un objet derrière : une plante, une lampe, une petite table… (l’arrière d’un canapé n’est de toute façon jamais très esthétique…)

Les cheminées, un poêle,  accentuent le sentiment de bien-être, de chaleur et  dynamisent la pièce, mais il faut veiller à les utiliser régulièrement. Si elles ne servent plus, placez de chaque côté des plantes ou des objets lourds pour éviter que le qi se disperse inutilement par le conduit menant vers l’extérieur.

L’éclairage doit être modulable et agréable: lumière vive pour les discussions ou prises de décisions, tamisée pour l’intimité et pensez à une bonne lumière pour le coin lecture.  La diversité et l’équilibre des textures apporteront chaleur et dynamisme tout en étant très agréables à la vue comme au toucher. Privilégiez les matières douces et veloutées des sièges en contraste avec des objets durs et brillants tels que des vases, des statues…(bref, veillez à l’équilibre yin/yang)

Quant à la couleur des murs, on favorisera les couleurs tendres. Les tons de jaunes, ocres, crème, beige favorisent la conversation et l’harmonie.... Et voilà, c'est parfait!

LE SECRET DES PLANTES : parlons verdure !

​C'est bientôt le printemps, mais si... et à force de le dire, il sera bien obligé de montrer son nez! Si en faisant le tour d'une jardinerie qui vous tend ses feuilles, vous voulez vous laisser tenter... c'est le moment! D'autant plus que les plantes ont leur rôle à jouer dans nos intérieurs aussi!

En Feng Shui, on utilise les plantes pour adoucir une arête de mur par exemple, ou pour éviter que l'énergie ne stagne dans un angle sombre (choisissez bien la plante en question, sinon elle sombrera aussi!). Les plantes apportent de la vie dans votre intérieur et assainissent l'air.

PHOTO Xiao Long

Mode d'emploi:

Les grandes plantes au port dressé, aux feuilles pointues sont yang, elles stimulent la circulation d'énergie dans les coins et au sud.

 

 

 

Les plantes aux feuilles rondes, à port retombant sont yin, elles calment et se placent au nord.

Même si vous aimez les fleurs coupées, il faut savoir qu'une fois coupées, ces fleurs sont "mortes",  on les abandonne dans une eau stagnante et ce n'est pas franchement idéal, il vaudrait mieux remplacer le vase par une potée "vivante". Dans la même idée, ne laissez pas vos plantes dépérir, si les feuilles sèchent ou portent des signes de maladie, coupez-les afin que l'énergie ne stagne pas à cet endroit. Quant aux bouquets secs poussiéreux, il vaudrait mieux carrément oublier... mieux vaut alors les remplacer par un poster ou un tableau représentant des fleurs aux couleurs fraiches?

Une plante dans un long couloir ralentit la circulation d'énergie (et la vôtre! Ce qui vous évite de foncer dans le brouillard d’un autre côté...)

Dans une salle de bains, les plantes "drainent" l'énergie-Eau en excès (en plus, elles adorent les salles de bains et y poussent volontiers!)

Enfin, les plantes assainissent l'air (et les intérieurs modernes en ont bien besoin...). On peut citer en particulier le palmier, l'anthurium et ses belles fleurs rouges ou roses, le caoutchouc que tout le monde connait, le spathiphyllum et ses hampes blanches, le lierre, le philodendron-croton (évitez le monstrum!), le kalanchoe, le pothos et la fougère...

Bien, mais n'abusez pas non plus, car - comme en tout - il faut garder la juste mesure et ne pas transformer son appartement en jungle impénétrable. Une des règles de base du Feng Shui reste de ne pas "encombrer" l'espace... (Et quand même aussi de ne pas vider son porte-monnaie...)

 

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Published by Xiao Long - dans CULTURE
7 janvier 2023 6 07 /01 /janvier /2023 14:52

 

Pour chaque nouvelle année à fêter, les créations vont bon train :

La Poste Chinoise propose, en version mini, des timbres représentant un lapin  et certaines villes  proposeront la version maxi avec lapin géant au cœur de la cité… Il y en aura pour tous les goûts !

Car cette année, c’est donc le lapin qui sera à l’honneur, le lapin d’eau plus exactement. A partir du 22 janvier et jusqu’en février (le 9 exactement) 2024, le lapin nous accompagnera. Il semblerait que l’année devrait être moins dynamique que la précédente, celle du Tigre… mais nous n’allons pas nous aventurer plus loin dans les prédictions !

Le Lapin se classe à la quatrième position dans les 12 signes du zodiaque chinois. C’est un signe de bon augure. Le lapin est attentif, prudent et toujours prêt à réagir : pour les Chinois, il est symbole d’habileté et de vigilance. Il symbolise également  la  longévité et la prospérité (le lapin est prolifique !)

L’Eau, élément qui lui est associé cette année, a une très bonne capacité d’adaptation, elle coule et prend la forme de ce qu’elle rencontre sur son chemin, elle représente la richesse dans la culture chinoise.

 

PHOTO Xiao Long

 

On parle parfois d’année du chat – à la place du lapin – C’est le cas au Vietnam; en réalité, ces deux animaux n’en sont qu’un :

On retrouve les mêmes caractéristiques de vigilance, d’intelligence, de discrétion… Une explication possible a été proposée : "lapin" dans la prononciation chinoise sonnerait comme "chat" en vietnamien et alors, il s'agirait donc d'une erreur……, mais d’après les petites recherches de Xiao Long, en chinois 兔子Tùzǐ, lapin, n’a pas trop l’air de ressembler à con mèo , chat en vietnamien, ni d’alleurs Con th , lapin en vietnamien et Māo chat en chinois… Mais mes oreilles ne sont pas aussi longues que celles du lapin, alors….

 

L'absence du chat dans la version chinoise, viendrait de ce que le rat, que l’Empereur de Jade avait chargé de convoquer les animaux pour la sélection des signes du zodiaque, ait donné de mauvaises indications au chat qui  se fâcha, et qui depuis est son ennemi.

Une autre version raconte que tous les animaux se réunirent autour de la dépouille de Bouddha et que le chat croqua alors le rat qui léchait l'huile d'une lampe. L’auteur du crime fut exclu du zodiaque.

 

PHOTO Xiao Long

Pour d’autres, l’horoscope chinois fut inventé avant que les chats – originaires d’Egypte)  ne soient importés en Chine.

Et…. Nous voilà donc avec une année du lapin !

 

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Published by Xiao Long - dans CULTURE
4 décembre 2022 7 04 /12 /décembre /2022 14:37

 

On entend souvent parler de Feng Shui et on vous dit que « c’est feng shui » ou que « ce n’est pas feng shui »… Alors c’est quoi ?

Les livres sur le sujet ne manquent pas. Il en est des bons et des (nettement) moins bons qui font alors du Feng Shui un ramassis de vieilles superstitions ne reposant sur pas grand-chose, ou même : rien (pour les plus mauvais!).

Xiao Long a donc décidé de reprendre la chose de son début (ou presque...) pour essayer de faire court sur un vaste sujet…

 

PHOTO Xiao Long

 

Définition: Le Feng shui (chinois traditionnel : 風水 : fēng shuǐ), prononcé en français quelque chose comme "fongchoué", signifie « le vent (fēng, l’énergie du ciel) et l'eau (shuǐ, l’énergie de la terre),». C'est un art chinois millénaire: le but est d'harmoniser le Qi,  l'énergie d'un lieu de manière à favoriser la santé, le bien-être et la prospérité de ses occupants en permettant aux souffles de circuler librement.

Il s'agit d'un des arts taoïstes. Le principe du Feng Shui se fonde sur la complémentarité du yin et du yang. Les parties yin d'une maison sont l'arrière du bâtiment (les chambres, salles de bains) et les parties yang sont les parties avant de la maison (séjour, cuisine, entrée, bureau).

Les principes des 5 mouvements (五行 wǔxíng) feu, eau, bois, métal et terre interviennent également, en particulier dans le choix des couleurs ou des matériaux utilisés pour la décoration d’un intérieur par exemple. Les 5 « directions » ont aussi leur mot à dire (nord, sud, est ouest, centre). Les principes du Ba gua  sont utilisés aussi bien sûr… Bref, cet art repose sur des bases qui nous sont bien connues et qui sont les fondements même de la pensée chinoise.

 

PHOTO Xiao Long

 

Cet art fut tout d'abord appelé Kan Yu (堪輿), kan « observation » et yu « char », puis « terre ». On a choisi l'expression: « observation de la terre ». Certaines interprétations considèrent que Kan désigne la voie du ciel et Yu la voie de la terre. Le nom de Feng Shui apparaît pour la première fois dans le Zangshu (葬書) ou « Traité des sépultures » (dynastin Jin ?).

Depuis des siècles, les Chinois s'y réfèrent pour concevoir leurs cités, construire leurs maisons et inhumer leurs morts. Au delà de la sphère privée, le Feng Shui est utilisé dans le monde des affaires et on peut consulter un maîtres en Feng Shui pour décider de l'implantation de son commerce, de son bureau. Et l'on s'assure  ainsi la bonne fortune... non sans débourser quelques billets tout de même !… On ne risque rien à essayer...

Le Feng Shui est une sorte d'acupuncture: Elle modifie la distribution du Qi au travers des méridiens du corps, dans un but déterminé et le Feng shui est, en ce sens, une sorte de « médecine de l'habitat » qui, en respectant quelques règles, modifie la circulation de l'énergie dans un espace donné. Comme dans le corps, on veut éviter de laisser cette énergie stagner, ou qu’elle reste bloquée dans un coin (comme par exemple sous un lit ou se cachent cartons, poussière, chaussettes oubliés et … autres !)

Au fil du temps, le Feng Shui est devenu de plus en plus complexe et de nouvelles  « écoles » ont vu le jour, chacune apportant un éclairage différent sur une même réalité. Comme souvent, les mises en œuvre de ces principes peuvent varier selon les écoles, mais le fondement ne change pas.

On trouve « l'école de la boussole », qui est la plus répandue à travers le monde, mais aussi le Ba Gua Fa  ou  « Méthode des Huit Aspirations », ou encore le Ba Zhai Fa, ou « Méthode des Huit Demeures » ou celle des « Étoiles Volantes », le Xuan Kong Fei Xing, etc... Que de bien jolis noms….

Depuis les années 80, une forme simplifiée du Feng Shui s'est propagée, aux États-Unis d'abord, puis partout dans le monde. Celle-ci présente le Feng Shui dans son aspect originel, mais … propose une approche plus pragmatique et plus applicable à notre époque et dans nos lieux, afin que l’individu puisse vivre en harmonie avec son environnement.

Bref, ne faites pas l’impasse sur le nettoyage de printemps : c’est à ce moment là que ce qui a été accumulé inutilement (mais si, ça peut servir, je vous dis !) ou au mauvais endroit ( le tapis de tante Adèle  qui ne nous plait pas du tout, planqué sous une armoire) peut être dégagé, donné, rangé à un meilleur endroit…

 

PHOTO Xiao Long

 

Car, somme toute, l’application du Feng shui au quotidien repose sur souvent sur le bon sens : dégager son entrée (enlever toutes les chaussures de toute la famille) pour l’ouvrir à l’accueil ( et ne pas se prendre les pieds dans les bottes du petit dernier), ne pas utiliser de couleurs agressives (rouge/ vert pomme/ rose fluo et tant pis pour les fan de chambre Barbie !) dans les zones réservées au repos et réserver les couleurs dont l'énergie est plutôt yang, pour les espaces de travail…

Allez, je vous laisse faire le tour de votre domaine pour pister le non-Feng shui !

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22 octobre 2022 6 22 /10 /octobre /2022 12:14

En octobre,  voilà encore une occasion de faire la fête !

La Fête du double neuf, encore une fête à géométrie variable : neuvième jour de la neuvième lune, dernière lunaison de l'automne, a des origines assez obscures et très discutées. Cette fête est sans doute moins « suivie » de nos jours, même si elle fait partie d’une tradition qui remonte à … loin !

Elle est mentionnée dans des écrits dès l'époque des Han occidentaux, décrivant la vie dans à la capitale, Chang'an. Son nom chinois est « Fête du Double Yang » (重陽節 pinyin : Chóngyángjié, « fête de la répétition du yang ») car neuf est un chiffre yang ().

 

 On peut reconnaitre dans ses rites actuels la persistance d’anciennes croyances : cette fête aurait une fonction de protection contre les calamités : gravir une colline le 9ème jour du 9e mois lunaire permettrait d’écarter les épidémies…  cette coutume viendrait d’une époque où un groupe de personnes auraient été sauvées en escaladant une colline, bien sûr il existe de multiples versions de cette histoire, mais il reste cette survivance…

 

PHOTO Xiao Long

 

Une de ces légendes raconte qu’un homme, nommé Huan jing ,étudiait le taoïsme auprès du maître Fei Changfang. Un jour ,son maître lui dit: "Le 9ème jour de la 9ème lune, une catastrophe arrivera. Pour y échapper, tu devras ainsi que chaque membre de ta famille, porter à votre bras un petit sac de gaze rempli de crustacés, puis vous devrez escalader la montagne et arrivés au sommet, vous boirez du vin de chrysanthèmes". Le jour dit, faisant confiance à son maitre, il partit avec les siens. Il suivit ses conseils, puis retourna chez lui. Là, il trouva ses poules, ses cochons et son chien qui était resté à la maison, morts. Voilà donc, pourquoi, il faut suivre les conseils de son maitre !

Et puis…  grimper sur les hauteurs et y pique niquer n’est pas désagréable en cette saison.

C’est aussi une période où l’on se rapproche de ses ancêtres : dans certaines régions, on se rend sur leurs tombes, on les nettoye, on fait des offrandes. Puis, la famille se réunit et prend son repas près des tombes.

Ce lien avec les tombes ancestrales, et le fait que le chiffre « neuf » (, jiǔ), homonyme de » longtemps » (,  jiǔ), soit un symbole de longévité, ont fait que le gouvernement chinois  a officiellement déclaré en 1989 que ce  9ème jour  du 9e mois lunaire serait désormais  « Journée de la personne âgée ».

Ce jour-là, les organismes administratifs, les organisations populaires et bureaux de quartiers résidentiels organisent pour les retraités des excursions en montagne, pour que tous puissent admirer les paysages d'automne  et découvrir  des sites pittoresques (réminiscence de « gravir une colline » ?) Des activités sportives sont également proposées.

Beaucoup de familles offrent également aux aînés un cadeau ce jour là, ou les accompagnent faire une promenade. Voilà de bonnes idées !

D'autres activités profitent des caractéristiques saisonnières et enrichissent la fête : on fait voler les cerfs-volants, car le vent est souvent fort à cette période de l’année, on visite aussi des expositions florales où l’on peut se plonger dans la contemplation de chrysanthèmes (en pleine floraison en cette saison, Shanghai, par exemple, organise la Foire du Chrysanthème au Jardin Yuyuan l).

Depuis l'Antiquité, les Chinois adorent le chrysanthème. En automne, les chrysanthèmes variés s'épanouissent et rivalisent de splendeur. Ce jour-là, on boit aussi du vin de chrysanthème (et non, je ne donnerai pas la recette !).

Du point de vue médical, il est dit que le vin aux chrysanthèmes peut éclaircir la vue (si l’on en abuse pas…), guérir les vertiges, diminuer l’hypertension, faire maigrir, détendre le corps, tonifier le foie, tranquilliser les intestins et l’estomac et faire circuler le sang.

Dans les temps anciens, les femmes aimaient mettre une fleur de chrysanthème dans leurs cheveux. Des branches et des feuilles de cette plante étaient aussi suspendues aux portes et aux fenêtres pour …  chasser les démons et attirer la bonne fortune.

 

PHOTO Xiao Long

 

Que serait une fête sans petites douceurs ? Vous prendrez bien un 重陽糕,  chóngyáng gāo pour accompagner votre vin de chrysanthème? C’est un gâteau cuit à la vapeur, contenant des châtaignes, des pignons de pin, des graines et des fruits secs et il est décoré d'un petit drapeau en papier.

 Comme souvent, on joue ici sur une  homonymie : ce gao (, gāo gâteau), ressemble bien  à (, gāo) « haut »  et symbolise le souhait de développement et de prospérité.

 Pour assurer son ascension, ou devenir la nouvelle étoile montante, on déguste ces petits gâteaux qui peuvent avoir la forme de pagodes (jusqu’à neuf étage !)

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24 septembre 2022 6 24 /09 /septembre /2022 16:18

 

Le 10 septembre cette année, était  fêtée la mi-automne. La date ne cette fête varie selon les années, puisque les fêtes suivent un calendrier soli-lunaire (le 15ème jour du 8ème mois lunaire)  et non notre calendrier classique.

La « fête de la mi-automne » (zhōngqiū jié) est aussi appelée « fête de la lune », car le 15ème jour de la 8ème lune, la lune est pleine, particulièrement brillante, plus ronde, et plus belle que les autres jours de l'année (quand on peut la voir!).

La pleine lune est symbole de réunion familiale, ainsi cette fête est aussi appelée "fête de la réunion".

 

PHOTO Xiao Long

 

Une légende (entre d’autres...) court sur cette nuit de la mi-automne, la légende de Chang'e (ou Heng-e 姮娥) :

Autrefois, la Terre était entourée de 10 soleils illuminant tour à tour la Terre. Un jour, les 10 soleils apparurent en même temps et occasionnèrent sècheresse et ébullition des mers!

Hou Yin, courageux et habile archer, décrocha du ciel avec ses flèches 9 soleils! Il sauva ainsi la terre et...devint roi! Mais il se comporta comme un tyran et vola l'élixir de longue vie de la Reine Mère céleste, il voulait régner éternellement. Mais, c'est son épouse Chang'e qui le but pour sauver la Terre des lois tyranniques de son mari.

 Chang'e sentit alors son corps flotter dans l'air et s'envola jusqu'à la lune. On dit qu'en observant bien la lune, on peut apercevoir Chang'e dans son palais de jade, Guanghangong (廣寒宮)

Sur la lune, vivrait également un lapin apothicaire et pour cette raison  de nombreuses images représentent Chang’e accompagnée d’un lapin blanc.

On dit aussi que cette fête remonterait à la dynastie des Tang (618-901). Les frontières du nord étaient régulièrement attaquées, l’empereur Li Shimin donna l’ordre au général Li Ning de mettre un terme à ces agressions. Il revint victorieux le 15e jour du 8e mois de l’année. On dit que c’est pour célébrer cette victoire, qu’un gâteau rond comme la lune fut créé…

Ainsi traditionnellement pour la fête de la mi-automne, on mange des gâteaux de lune (yuè bǐng ) et les anciens racontent aux plus jeunes des histoires sur la lune.

Ces gâteaux (que l'on trouve aisément toute l'année à Paris 13ème – c’était notre pause publicitaire) sont parfois fourrés à la purée de graine de lotus, à la noix de coco, au pavot, à la pâte de haricot rouge, aux dattes… et décorés sur le dessus de sinogrammes ou de symboles de bon augure.

On en trouve aussi fourrés avec un œuf de cane. L’œuf, bien au centre du gâteau, n’est pas sans rappeler la lune bien sûr !

À Hong Kong , ces pâtisseries symbolisent aussi le soulèvement contre les Mongols au XIVème siècle : pendant le conflit, les rebelles communiquaient en dissimulant des messages dans les gâteaux de lune (ancêtres des « biscuits chinois » à proverbes ?). Les Hongkongais fabriquent pour l’occasion des milliers de lanternes de toutes formes avec lsquelles on déambule pour égayer les soirées.

Xiao Long s'y connait bien en gâteaux de lune!!! Et les expérimente chaque année avec plaisir…

Pour déterminer scientifiquement lequel aura vos préférences, il vous faudra malheureusement… tous les goûter !

Parlons encore un peu de 中秋 zhōngqiū jié !

Cette fête est également très populaire au Japon, où l’on mange alors des mochi, à base de pâte de riz gluant (et c’est très bon, même si, a priori, le terme « riz gluant » ne fait pas envie…)

Au Laos aussi, ainsi qu'au Vietnam, la lune est fêtée avec chants et danses et autres réjouissances...

 

PHOTO Xiao Long

Cette fête est une des plus importantes en Chine avec celle du nouvel an et celle des bateaux dragons. Les défilés de dragons d’ailleurs ne sont pas absents de cette fête de mi-automne :

En 2012 , un dragon de 67 m de long, décoré de baguettes d’encens (fumer ne tue pas les dragons !) circulait dans les rues du village de Tai Hang.

Cette coutume remonte au jour où, il y a plus d’un siècle, un typhon ravagea le village. Les habitants durent, en plus, tuer un vilain python qui en avait profité pour s’installer là et dévorer leurs bêtes. Et, pour faire bonne mesure, une épidémie de peste se déclara!

Le devin interrogé décréta que ce python était le fils du roi Dragon : pour que l’épidémie cesse, un immense dragon de paille couvert d’encens fut construit par les villageois qui le firent danser trois jours durant pour se faire pardonner… Et cela a fonctionné à merveille: la peste disparu !

 Comme pour le jour de l’an, la télévision chinoise propose un grand gala qui souvent dure plus de deux heures pour que la fête soit complète.

 

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Published by Xiao Long - dans CULTURE
3 septembre 2022 6 03 /09 /septembre /2022 16:51

 

Connaissez-vous les "portes de lune"? Je suis d'accord, on connait mieux les gâteaux de lune, mais, bon... Tout ne peut pas se manger!

Dans les jardins chinois si bien pensés et aménagés, il est bien rare de ne pas trouver au moins une "porte de lune" 月亮 yuèliàng mén. Il s'agit d'une simple ouverture ronde pratiquée dans un mur.

Car le jardin chinois est conçu comme une œuvre d'art avec ses vides et ses pleins, ses avant-plans, ses arrière-plans… et doit offrir au regard sans cesse de nouvelles perspectives. On ne voit jamais l'ensemble du jardin. On aperçoit une chose, puis une autre... y déambuler est une découverte permanente. C'est un cheminement...

Des fenêtres ajourées, des portes, des pagodes, des étangs, des recoins où s’arrêter et se poser, transforment le jardin en mini-univers où les yeux découvrent à chaque pas un nouveau "tableau" et l'on passe ainsi de scène en scène, de la "forêt de bambous" aux "montagnes" ou au "lac"... Car ces éléments, eau, pierre et végétaux sont incontournables.

Comme une estampe sur rouleau qui ne dévoile que très progressivement l'œuvre créée, un jardin chinois vous mène de surprise en surprise.

PHOTO Xiao Long

 Cet élément d'architecture, la porte de lune,  marque clairement et symboliquement le passage dans un autre "monde" , ce n’est pas une coupure, c’est une ouverture.

Lorsqu'on franchit la porte, parfaitement ronde, on en forme soi-même le centre. On retrouve ici l'influence de la philosophie taoïste, où l'homme s'intègre à l'univers, où il est une partie de la nature.

Cette porte ronde comme une pleine lune est pour certains une allusion au renouvellement incessant, au cycle de la vie, à la renaissance ou encore au cercle familial, union et force… Les symboles sont comme toujours nombreux et chacun pourra y adhérer selon sa sensibilité…

 Traditionnellement, il semble que les portes de lune n’étaient cependant pas parfaitement rondes, seul le haut de la porte représentait un demi-cercle, le bas avait la forme d’un rectangle et elles n'avaient pas de seuil. Ce grand rectangle à la base du cercle devait marquer l’équilibre entre Ciel et Terre, l’équilibre entre yin et yang.

Le jardin chinois n'est pas l'œuvre du hasard, tous les éléments sont choisis pour leur signification symbolique. Le jardinier en est le créateur et doit respecter l'équilibre naturel. Le promeneur n’aura plus qu’à se laisser guider et profiter de cet univers miniature, un petit paradis, un jardin préservé et abrité, protecteur…

Cette jolie "porte" ronde, sans porte (!), représente encore un avantage : personne ne pourra la claquer sur votre nez !

 

PHOTO Xiao Long

 

 

 

 

 

 

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 Ce blog est a but non commercial, non lucratif. Il délivre des informations et des commentaires techniques et culturels pour les pratiquants de Tai Ji Quan et de Qi Gong ainsi que pour tous ceux qui s’intéressent à la culture asiatique.

Si vous voulez pratiquer le Tai Ji Quan ou le Qi Gong, allez sur le site de l'association Feng yu Long où vous trouverez toutes les informations nécessaires.

https://www.taijiqigongevreux.com/

 

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