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7 janvier 2023 6 07 /01 /janvier /2023 14:52

 

Pour chaque nouvelle année à fêter, les créations vont bon train :

La Poste Chinoise propose, en version mini, des timbres représentant un lapin  et certaines villes  proposeront la version maxi avec lapin géant au cœur de la cité… Il y en aura pour tous les goûts !

Car cette année, c’est donc le lapin qui sera à l’honneur, le lapin d’eau plus exactement. A partir du 22 janvier et jusqu’en février (le 9 exactement) 2024, le lapin nous accompagnera. Il semblerait que l’année devrait être moins dynamique que la précédente, celle du Tigre… mais nous n’allons pas nous aventurer plus loin dans les prédictions !

Le Lapin se classe à la quatrième position dans les 12 signes du zodiaque chinois. C’est un signe de bon augure. Le lapin est attentif, prudent et toujours prêt à réagir : pour les Chinois, il est symbole d’habileté et de vigilance. Il symbolise également  la  longévité et la prospérité (le lapin est prolifique !)

L’Eau, élément qui lui est associé cette année, a une très bonne capacité d’adaptation, elle coule et prend la forme de ce qu’elle rencontre sur son chemin, elle représente la richesse dans la culture chinoise.

 

PHOTO Xiao Long

 

On parle parfois d’année du chat – à la place du lapin – C’est le cas au Vietnam; en réalité, ces deux animaux n’en sont qu’un :

On retrouve les mêmes caractéristiques de vigilance, d’intelligence, de discrétion… Une explication possible a été proposée : "lapin" dans la prononciation chinoise sonnerait comme "chat" en vietnamien et alors, il s'agirait donc d'une erreur……, mais d’après les petites recherches de Xiao Long, en chinois 兔子Tùzǐ, lapin, n’a pas trop l’air de ressembler à con mèo , chat en vietnamien, ni d’alleurs Con th , lapin en vietnamien et Māo chat en chinois… Mais mes oreilles ne sont pas aussi longues que celles du lapin, alors….

 

L'absence du chat dans la version chinoise, viendrait de ce que le rat, que l’Empereur de Jade avait chargé de convoquer les animaux pour la sélection des signes du zodiaque, ait donné de mauvaises indications au chat qui  se fâcha, et qui depuis est son ennemi.

Une autre version raconte que tous les animaux se réunirent autour de la dépouille de Bouddha et que le chat croqua alors le rat qui léchait l'huile d'une lampe. L’auteur du crime fut exclu du zodiaque.

 

PHOTO Xiao Long

Pour d’autres, l’horoscope chinois fut inventé avant que les chats – originaires d’Egypte)  ne soient importés en Chine.

Et…. Nous voilà donc avec une année du lapin !

 

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Published by Xiao Long - dans CULTURE
4 décembre 2022 7 04 /12 /décembre /2022 14:37

 

On entend souvent parler de Feng Shui et on vous dit que « c’est feng shui » ou que « ce n’est pas feng shui »… Alors c’est quoi ?

Les livres sur le sujet ne manquent pas. Il en est des bons et des (nettement) moins bons qui font alors du Feng Shui un ramassis de vieilles superstitions ne reposant sur pas grand-chose, ou même : rien (pour les plus mauvais!).

Xiao Long a donc décidé de reprendre la chose de son début (ou presque...) pour essayer de faire court sur un vaste sujet…

 

PHOTO Xiao Long

 

Définition: Le Feng shui (chinois traditionnel : 風水 : fēng shuǐ), prononcé en français quelque chose comme "fongchoué", signifie « le vent (fēng, l’énergie du ciel) et l'eau (shuǐ, l’énergie de la terre),». C'est un art chinois millénaire: le but est d'harmoniser le Qi,  l'énergie d'un lieu de manière à favoriser la santé, le bien-être et la prospérité de ses occupants en permettant aux souffles de circuler librement.

Il s'agit d'un des arts taoïstes. Le principe du Feng Shui se fonde sur la complémentarité du yin et du yang. Les parties yin d'une maison sont l'arrière du bâtiment (les chambres, salles de bains) et les parties yang sont les parties avant de la maison (séjour, cuisine, entrée, bureau).

Les principes des 5 mouvements (五行 wǔxíng) feu, eau, bois, métal et terre interviennent également, en particulier dans le choix des couleurs ou des matériaux utilisés pour la décoration d’un intérieur par exemple. Les 5 « directions » ont aussi leur mot à dire (nord, sud, est ouest, centre). Les principes du Ba gua  sont utilisés aussi bien sûr… Bref, cet art repose sur des bases qui nous sont bien connues et qui sont les fondements même de la pensée chinoise.

 

PHOTO Xiao Long

 

Cet art fut tout d'abord appelé Kan Yu (堪輿), kan « observation » et yu « char », puis « terre ». On a choisi l'expression: « observation de la terre ». Certaines interprétations considèrent que Kan désigne la voie du ciel et Yu la voie de la terre. Le nom de Feng Shui apparaît pour la première fois dans le Zangshu (葬書) ou « Traité des sépultures » (dynastin Jin ?).

Depuis des siècles, les Chinois s'y réfèrent pour concevoir leurs cités, construire leurs maisons et inhumer leurs morts. Au delà de la sphère privée, le Feng Shui est utilisé dans le monde des affaires et on peut consulter un maîtres en Feng Shui pour décider de l'implantation de son commerce, de son bureau. Et l'on s'assure  ainsi la bonne fortune... non sans débourser quelques billets tout de même !… On ne risque rien à essayer...

Le Feng Shui est une sorte d'acupuncture: Elle modifie la distribution du Qi au travers des méridiens du corps, dans un but déterminé et le Feng shui est, en ce sens, une sorte de « médecine de l'habitat » qui, en respectant quelques règles, modifie la circulation de l'énergie dans un espace donné. Comme dans le corps, on veut éviter de laisser cette énergie stagner, ou qu’elle reste bloquée dans un coin (comme par exemple sous un lit ou se cachent cartons, poussière, chaussettes oubliés et … autres !)

Au fil du temps, le Feng Shui est devenu de plus en plus complexe et de nouvelles  « écoles » ont vu le jour, chacune apportant un éclairage différent sur une même réalité. Comme souvent, les mises en œuvre de ces principes peuvent varier selon les écoles, mais le fondement ne change pas.

On trouve « l'école de la boussole », qui est la plus répandue à travers le monde, mais aussi le Ba Gua Fa  ou  « Méthode des Huit Aspirations », ou encore le Ba Zhai Fa, ou « Méthode des Huit Demeures » ou celle des « Étoiles Volantes », le Xuan Kong Fei Xing, etc... Que de bien jolis noms….

Depuis les années 80, une forme simplifiée du Feng Shui s'est propagée, aux États-Unis d'abord, puis partout dans le monde. Celle-ci présente le Feng Shui dans son aspect originel, mais … propose une approche plus pragmatique et plus applicable à notre époque et dans nos lieux, afin que l’individu puisse vivre en harmonie avec son environnement.

Bref, ne faites pas l’impasse sur le nettoyage de printemps : c’est à ce moment là que ce qui a été accumulé inutilement (mais si, ça peut servir, je vous dis !) ou au mauvais endroit ( le tapis de tante Adèle  qui ne nous plait pas du tout, planqué sous une armoire) peut être dégagé, donné, rangé à un meilleur endroit…

 

PHOTO Xiao Long

 

Car, somme toute, l’application du Feng shui au quotidien repose sur souvent sur le bon sens : dégager son entrée (enlever toutes les chaussures de toute la famille) pour l’ouvrir à l’accueil ( et ne pas se prendre les pieds dans les bottes du petit dernier), ne pas utiliser de couleurs agressives (rouge/ vert pomme/ rose fluo et tant pis pour les fan de chambre Barbie !) dans les zones réservées au repos et réserver les couleurs dont l'énergie est plutôt yang, pour les espaces de travail…

Allez, je vous laisse faire le tour de votre domaine pour pister le non-Feng shui !

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Published by Xiao Long - dans CULTURE
22 octobre 2022 6 22 /10 /octobre /2022 12:14

En octobre,  voilà encore une occasion de faire la fête !

La Fête du double neuf, encore une fête à géométrie variable : neuvième jour de la neuvième lune, dernière lunaison de l'automne, a des origines assez obscures et très discutées. Cette fête est sans doute moins « suivie » de nos jours, même si elle fait partie d’une tradition qui remonte à … loin !

Elle est mentionnée dans des écrits dès l'époque des Han occidentaux, décrivant la vie dans à la capitale, Chang'an. Son nom chinois est « Fête du Double Yang » (重陽節 pinyin : Chóngyángjié, « fête de la répétition du yang ») car neuf est un chiffre yang ().

 

 On peut reconnaitre dans ses rites actuels la persistance d’anciennes croyances : cette fête aurait une fonction de protection contre les calamités : gravir une colline le 9ème jour du 9e mois lunaire permettrait d’écarter les épidémies…  cette coutume viendrait d’une époque où un groupe de personnes auraient été sauvées en escaladant une colline, bien sûr il existe de multiples versions de cette histoire, mais il reste cette survivance…

 

PHOTO Xiao Long

 

Une de ces légendes raconte qu’un homme, nommé Huan jing ,étudiait le taoïsme auprès du maître Fei Changfang. Un jour ,son maître lui dit: "Le 9ème jour de la 9ème lune, une catastrophe arrivera. Pour y échapper, tu devras ainsi que chaque membre de ta famille, porter à votre bras un petit sac de gaze rempli de crustacés, puis vous devrez escalader la montagne et arrivés au sommet, vous boirez du vin de chrysanthèmes". Le jour dit, faisant confiance à son maitre, il partit avec les siens. Il suivit ses conseils, puis retourna chez lui. Là, il trouva ses poules, ses cochons et son chien qui était resté à la maison, morts. Voilà donc, pourquoi, il faut suivre les conseils de son maitre !

Et puis…  grimper sur les hauteurs et y pique niquer n’est pas désagréable en cette saison.

C’est aussi une période où l’on se rapproche de ses ancêtres : dans certaines régions, on se rend sur leurs tombes, on les nettoye, on fait des offrandes. Puis, la famille se réunit et prend son repas près des tombes.

Ce lien avec les tombes ancestrales, et le fait que le chiffre « neuf » (, jiǔ), homonyme de » longtemps » (,  jiǔ), soit un symbole de longévité, ont fait que le gouvernement chinois  a officiellement déclaré en 1989 que ce  9ème jour  du 9e mois lunaire serait désormais  « Journée de la personne âgée ».

Ce jour-là, les organismes administratifs, les organisations populaires et bureaux de quartiers résidentiels organisent pour les retraités des excursions en montagne, pour que tous puissent admirer les paysages d'automne  et découvrir  des sites pittoresques (réminiscence de « gravir une colline » ?) Des activités sportives sont également proposées.

Beaucoup de familles offrent également aux aînés un cadeau ce jour là, ou les accompagnent faire une promenade. Voilà de bonnes idées !

D'autres activités profitent des caractéristiques saisonnières et enrichissent la fête : on fait voler les cerfs-volants, car le vent est souvent fort à cette période de l’année, on visite aussi des expositions florales où l’on peut se plonger dans la contemplation de chrysanthèmes (en pleine floraison en cette saison, Shanghai, par exemple, organise la Foire du Chrysanthème au Jardin Yuyuan l).

Depuis l'Antiquité, les Chinois adorent le chrysanthème. En automne, les chrysanthèmes variés s'épanouissent et rivalisent de splendeur. Ce jour-là, on boit aussi du vin de chrysanthème (et non, je ne donnerai pas la recette !).

Du point de vue médical, il est dit que le vin aux chrysanthèmes peut éclaircir la vue (si l’on en abuse pas…), guérir les vertiges, diminuer l’hypertension, faire maigrir, détendre le corps, tonifier le foie, tranquilliser les intestins et l’estomac et faire circuler le sang.

Dans les temps anciens, les femmes aimaient mettre une fleur de chrysanthème dans leurs cheveux. Des branches et des feuilles de cette plante étaient aussi suspendues aux portes et aux fenêtres pour …  chasser les démons et attirer la bonne fortune.

 

PHOTO Xiao Long

 

Que serait une fête sans petites douceurs ? Vous prendrez bien un 重陽糕,  chóngyáng gāo pour accompagner votre vin de chrysanthème? C’est un gâteau cuit à la vapeur, contenant des châtaignes, des pignons de pin, des graines et des fruits secs et il est décoré d'un petit drapeau en papier.

 Comme souvent, on joue ici sur une  homonymie : ce gao (, gāo gâteau), ressemble bien  à (, gāo) « haut »  et symbolise le souhait de développement et de prospérité.

 Pour assurer son ascension, ou devenir la nouvelle étoile montante, on déguste ces petits gâteaux qui peuvent avoir la forme de pagodes (jusqu’à neuf étage !)

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Published by Xiao Long - dans CULTURE
24 septembre 2022 6 24 /09 /septembre /2022 16:18

 

Le 10 septembre cette année, était  fêtée la mi-automne. La date ne cette fête varie selon les années, puisque les fêtes suivent un calendrier soli-lunaire (le 15ème jour du 8ème mois lunaire)  et non notre calendrier classique.

La « fête de la mi-automne » (zhōngqiū jié) est aussi appelée « fête de la lune », car le 15ème jour de la 8ème lune, la lune est pleine, particulièrement brillante, plus ronde, et plus belle que les autres jours de l'année (quand on peut la voir!).

La pleine lune est symbole de réunion familiale, ainsi cette fête est aussi appelée "fête de la réunion".

 

PHOTO Xiao Long

 

Une légende (entre d’autres...) court sur cette nuit de la mi-automne, la légende de Chang'e (ou Heng-e 姮娥) :

Autrefois, la Terre était entourée de 10 soleils illuminant tour à tour la Terre. Un jour, les 10 soleils apparurent en même temps et occasionnèrent sècheresse et ébullition des mers!

Hou Yin, courageux et habile archer, décrocha du ciel avec ses flèches 9 soleils! Il sauva ainsi la terre et...devint roi! Mais il se comporta comme un tyran et vola l'élixir de longue vie de la Reine Mère céleste, il voulait régner éternellement. Mais, c'est son épouse Chang'e qui le but pour sauver la Terre des lois tyranniques de son mari.

 Chang'e sentit alors son corps flotter dans l'air et s'envola jusqu'à la lune. On dit qu'en observant bien la lune, on peut apercevoir Chang'e dans son palais de jade, Guanghangong (廣寒宮)

Sur la lune, vivrait également un lapin apothicaire et pour cette raison  de nombreuses images représentent Chang’e accompagnée d’un lapin blanc.

On dit aussi que cette fête remonterait à la dynastie des Tang (618-901). Les frontières du nord étaient régulièrement attaquées, l’empereur Li Shimin donna l’ordre au général Li Ning de mettre un terme à ces agressions. Il revint victorieux le 15e jour du 8e mois de l’année. On dit que c’est pour célébrer cette victoire, qu’un gâteau rond comme la lune fut créé…

Ainsi traditionnellement pour la fête de la mi-automne, on mange des gâteaux de lune (yuè bǐng ) et les anciens racontent aux plus jeunes des histoires sur la lune.

Ces gâteaux (que l'on trouve aisément toute l'année à Paris 13ème – c’était notre pause publicitaire) sont parfois fourrés à la purée de graine de lotus, à la noix de coco, au pavot, à la pâte de haricot rouge, aux dattes… et décorés sur le dessus de sinogrammes ou de symboles de bon augure.

On en trouve aussi fourrés avec un œuf de cane. L’œuf, bien au centre du gâteau, n’est pas sans rappeler la lune bien sûr !

À Hong Kong , ces pâtisseries symbolisent aussi le soulèvement contre les Mongols au XIVème siècle : pendant le conflit, les rebelles communiquaient en dissimulant des messages dans les gâteaux de lune (ancêtres des « biscuits chinois » à proverbes ?). Les Hongkongais fabriquent pour l’occasion des milliers de lanternes de toutes formes avec lsquelles on déambule pour égayer les soirées.

Xiao Long s'y connait bien en gâteaux de lune!!! Et les expérimente chaque année avec plaisir…

Pour déterminer scientifiquement lequel aura vos préférences, il vous faudra malheureusement… tous les goûter !

Parlons encore un peu de 中秋 zhōngqiū jié !

Cette fête est également très populaire au Japon, où l’on mange alors des mochi, à base de pâte de riz gluant (et c’est très bon, même si, a priori, le terme « riz gluant » ne fait pas envie…)

Au Laos aussi, ainsi qu'au Vietnam, la lune est fêtée avec chants et danses et autres réjouissances...

 

PHOTO Xiao Long

Cette fête est une des plus importantes en Chine avec celle du nouvel an et celle des bateaux dragons. Les défilés de dragons d’ailleurs ne sont pas absents de cette fête de mi-automne :

En 2012 , un dragon de 67 m de long, décoré de baguettes d’encens (fumer ne tue pas les dragons !) circulait dans les rues du village de Tai Hang.

Cette coutume remonte au jour où, il y a plus d’un siècle, un typhon ravagea le village. Les habitants durent, en plus, tuer un vilain python qui en avait profité pour s’installer là et dévorer leurs bêtes. Et, pour faire bonne mesure, une épidémie de peste se déclara!

Le devin interrogé décréta que ce python était le fils du roi Dragon : pour que l’épidémie cesse, un immense dragon de paille couvert d’encens fut construit par les villageois qui le firent danser trois jours durant pour se faire pardonner… Et cela a fonctionné à merveille: la peste disparu !

 Comme pour le jour de l’an, la télévision chinoise propose un grand gala qui souvent dure plus de deux heures pour que la fête soit complète.

 

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Published by Xiao Long - dans CULTURE
3 septembre 2022 6 03 /09 /septembre /2022 16:51

 

Connaissez-vous les "portes de lune"? Je suis d'accord, on connait mieux les gâteaux de lune, mais, bon... Tout ne peut pas se manger!

Dans les jardins chinois si bien pensés et aménagés, il est bien rare de ne pas trouver au moins une "porte de lune" 月亮 yuèliàng mén. Il s'agit d'une simple ouverture ronde pratiquée dans un mur.

Car le jardin chinois est conçu comme une œuvre d'art avec ses vides et ses pleins, ses avant-plans, ses arrière-plans… et doit offrir au regard sans cesse de nouvelles perspectives. On ne voit jamais l'ensemble du jardin. On aperçoit une chose, puis une autre... y déambuler est une découverte permanente. C'est un cheminement...

Des fenêtres ajourées, des portes, des pagodes, des étangs, des recoins où s’arrêter et se poser, transforment le jardin en mini-univers où les yeux découvrent à chaque pas un nouveau "tableau" et l'on passe ainsi de scène en scène, de la "forêt de bambous" aux "montagnes" ou au "lac"... Car ces éléments, eau, pierre et végétaux sont incontournables.

Comme une estampe sur rouleau qui ne dévoile que très progressivement l'œuvre créée, un jardin chinois vous mène de surprise en surprise.

PHOTO Xiao Long

 Cet élément d'architecture, la porte de lune,  marque clairement et symboliquement le passage dans un autre "monde" , ce n’est pas une coupure, c’est une ouverture.

Lorsqu'on franchit la porte, parfaitement ronde, on en forme soi-même le centre. On retrouve ici l'influence de la philosophie taoïste, où l'homme s'intègre à l'univers, où il est une partie de la nature.

Cette porte ronde comme une pleine lune est pour certains une allusion au renouvellement incessant, au cycle de la vie, à la renaissance ou encore au cercle familial, union et force… Les symboles sont comme toujours nombreux et chacun pourra y adhérer selon sa sensibilité…

 Traditionnellement, il semble que les portes de lune n’étaient cependant pas parfaitement rondes, seul le haut de la porte représentait un demi-cercle, le bas avait la forme d’un rectangle et elles n'avaient pas de seuil. Ce grand rectangle à la base du cercle devait marquer l’équilibre entre Ciel et Terre, l’équilibre entre yin et yang.

Le jardin chinois n'est pas l'œuvre du hasard, tous les éléments sont choisis pour leur signification symbolique. Le jardinier en est le créateur et doit respecter l'équilibre naturel. Le promeneur n’aura plus qu’à se laisser guider et profiter de cet univers miniature, un petit paradis, un jardin préservé et abrité, protecteur…

Cette jolie "porte" ronde, sans porte (!), représente encore un avantage : personne ne pourra la claquer sur votre nez !

 

PHOTO Xiao Long

 

 

 

 

 

 

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Published by Xiao Long - dans CULTURE SYMBOLES
13 août 2022 6 13 /08 /août /2022 13:56

 

                   C'est toujours la grosse question qui empêche de dormir (Non, même pas?!): "Qui a inventé le Tàijí quán alors?"

Ce serait plus simple de dire qui a inventé le téléphone ou qui a inventé le fil à couper le beurre (encore semble-t-il ne pas l'avoir inventé... pas malin!).

 Et il est toujours aussi délicat, lorsqu'on s'aventure sur ces sentiers,  de savoir où commence le conte, où s'arrête l'histoire véridique. Sans doute pourrait-on trouver un proverbe chinois pour affirmer que " Pratiquer sans curiosité, c'est pratiquer l'esprit libéré"?

Mais Xiao Long est un dragon curieux (et un curieux dragon aussi !).

Quoiqu’il en soit, quelques noms sont à connaitre …

La belle histoire de Zhāng Sānfēng

  ...  Il est dit que Zhāng Sānfēng (张三丰 , entre dyn. Song et début dyn. Ming ?), retiré dans la solitude de sa cabane et récitant les Classiques, fut interrompu soudain par un cri étrange.

A pas feutrés, il se dirigea alors vers la fenêtre, il se pencha et vit un oiseau, une grue. Immobile, elle scrutait un serpent lové au pied de l'arbre où elle avait bâti son nid.

L'oiseau tout à coup, poussa un cri et vola vers le serpent, gonflant ses plumes, battant des ailes, cherchant à le piquer avec son bec. Le serpent se dérobait toujours à ses attaques, esquivait, ondulait, ses glissements sinueux, fluides, en spirale le rendait insaisissable.

Zhāng Sānfēng décida de se rapprocher pour les observer, mais lorsqu'il atteignit le pas de la porte, l'oiseau et le serpent avaient disparus...

Avait-il rêvé?

C'est ainsi, dit-on, que Zhāng Sānfēng posa les principes fondateurs de ce qui deviendra le Tàijí quán: la souplesse prime sur la rigidité, le mouvement continu sur le mouvement saccadé, l'absorption sur la force de l'adversaire.

 

PHOTO Xiao Long

Le serpent et l'oiseau sont opposés et complémentaires, on peut y voir l'image du  Yin et du Yang, ils peuvent symboliser les arts martiaux internes et externes et bien d’autres choses encore...

Il existe évidemment  bien des versions et des variantes de cette histoire, on dit même que ce moine taoïste n'a peut-être jamais existé, mais la légende est belle et pleine d'enseignements et il n'y a pas que les enfants qui aiment les histoires...

Il serait le fondateur de l’école des arts martiaux du mont Wudang.

 

Nos origines :

Chén Wángtíng (陈王庭, 1600-1680) semble bien être celui qui crée le Tàijí quán, même s'il n'existe encore aucune théorie du Tàijí quán sur le papier, la technique est bien là ! Il se serait inspiré d’un ouvrage militaire d’un général (dyn.Ming).

Passionné d'arts martiaux et de littérature, Chén Wángtíng associe sa connaissance des techniques de santé, de la philosophie taoïste, de la stratégie militaire (il était commandant des garnisons du comté de Wenxian) pour inventer une nouvelle boxe caractérisée par des mouvements souples et fluides, combinés à de puissantes explosions de force.

A la recherche du mouvement logique et efficace, il crée  quelques enchaînements (7 formes dit-on, une 108, un enchainement « poing canon », et encore 5 autres qui auraient été oubliés).

Tous les principes de base sont là: technique martiale, technique de respiration, circulation énergétique dans les méridiens, alliance Yin Yang...

 Mais il faudra encore attendre un siècle avant que Wáng zōngyuè, 王宗岳, ne pose par écrit la théorie du Tàijí quán dans un traité (Tàijí quán lùn, 太極拳論 ).

Le style Chen, dont découle le style Yang, est toujours largement pratiqué, mais demande une bonne condition physique si on veut réaliser fidèlement les mouvements vrillés, les sauts, les fājìn (explosions de force), les postures basses...

PHOTO Xiao Long

 

Le théoricien :

Wáng zōngyuè (1736-1796) est natif du Shanxi, il aurait vécu sous le règne de Qiánlóng,.

Selon les sources Wáng zōngyuè aurait fait halte à Chénjiāgōu et aurait appris son art auprès de la famille Chén... On affirme parfois qu’il aurait été le maître de Jiang Fa. D’autres documents attestent qu’il aurait, dans son vieil âge, été professeur dans sa propre école de Luoyang en 1791. On dit aussi qu’il aurait été actif encore en 1795 à Kaifeng… Difficile de s’y retrouver.

Une chose est sûre cependant: son livre le " Tàijí quán lùn ", autrement dit le "Traité sur le Tàijí quán ", a beaucoup contribué à la propagation du nom de cette discipline. Cette œuvre en constitue le fondement théorique, puisque pour la première fois des textes définissent la pratique de cette « boxe du faîte suprême ».

Sa thèse s’inspire avant tout du : Yì jīng, le bien connu « Classique des Mutations », le plus ancien traité divinatoire du monde, qui doit permettre à celui qui le consulte, de mieux comprendre l’ordre de l’univers, la situation qu’il vit lui-même et peut l’aider à prendre une décision, à déterminer sa conduite pour vivre en harmonie avec la Nature.

Au début, il y a le wújí,  l’indifférencié, qui existe depuis toujours.

C’est le moment où dans la forme l’individu est statique : on est calme, on existe simplement, le poids est réparti également sur les deux pieds, il n’y a ni avant, ni arrière, ni gauche, ni droite, ni intérieur, ni extérieur.

De cette immobilité naît le mouvement. L’énergie circule dans le  dān tián  bien qu’il n’y ait pas d’action. C'est le Tàijí .

 

PHOTO Xiao Long

Dès le premier mouvement le Yin se sépare du Yang. Ils se distinguent dans la droite et la gauche, le haut et le bas, l’avant et l’arrière.

 Ainsi se dessinent les 5 déplacements (wǔ bù, comme dans wǔ bù quán le petit enchainement que beaucoup d'entre vous connaissent... mais si, vous connaissez...) correspondants aux 5 éléments (wǔ xíng)) : le feu avance , l’eau recule , le bois regarde à gauche , le métal prend garde à droite , la terre occupe le centre.

        Les déplacements s’orientent selon 8 directions (bā guà ) les 8 points cardinaux. On obtient les 8 portes (bā mén) qui correspondent à 8 techniques: parer (Peng), tirer (Lu), presser (Ji), pousser (An), emmener vers le bas (Cai), déraciner vers le côté (Lie), coup de coude (Zhou), coup d’épaule (Kao). C'est bien, vous n'avez pas perdu le nord...

Bref, c'est Wáng zōngyuè qui pose sur le papier les bases théoriques du Tàijí quán!

 

Quand le Tàijí quán s’adoucit :

Yáng lùchán (1799-1872) est connu comme le fondateur du Tàijí quán, de style Yang. Il n'a donc pas créé le Tàijí quán, puisqu'il apprit lui-même les techniques dans la famille Chén.

On dit que travaillant au service de cette famille, il apprit en secret les techniques en espionnant les cours de Chén.  Découvert, il fit une démonstration de ce qu'il savait et Maitre Chén aurait été si impressionné qu'il aurait décidé de le prendre parmi ses élèves!

Plus tard, il se rendit à Běijīng enseigna à ses propres élèves puis à partir de 1850 (dynastie Qing),  enseigna à la famille impériale et à quelques membres  de la garde impériale mandchoue...

Toujours vainqueur des défis qu'on lui proposait, on le surnomma "l'invincible"!

Il fit évoluer la pratique, retira les "explosions de puissance"( fājìn), et réserva  dans un premier temps l’apprentissage de ses techniques à quelques initiés.

Ce style n'a cessé d'évoluer, d'où l'existence d'écoles différentes, de pratiques différentes, de la "gymnastique santé" au ... martial.

Les pratiquants d'arts martiaux japonais ont pour coutume de saluer la photo du Maitre avant de commencer le cours: si nous devions en début de séance saluer un Maitre, ce serait sans Yáng lùchán puisque nous travaillons le style qui porte son nom... même si ses formes ont évolué au fil du temps et que les écoles se sont multipliées...

 

 

 

 

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Published by Xiao Long - dans TAI JI QUAN CULTURE
16 juillet 2022 6 16 /07 /juillet /2022 14:50

Quoi de plus naturel que de manger avec des baguettes (non, la bonne réponse n’est pas « manger avec une fourchette » !) ?

Mais, c’est une arme double qu'il faut apprendre à manier, si l’on veut espérer attraper quelque chose avec.

 

Ce n’est pas une invention récente : Elles nous viennent de la Dynastie Shang (XVIème-XIème avant J-C) et leur usage se répand largement au IIIème siècle, toujours avant J-C!

 

Pourquoi ?

 

Il existait alors un impôt (eh oui, déjà!!!) sur le fer, si bien que les familles ne possédaient le plus souvent qu'un wok et un couteau. Les autres ustensiles étaient en bambou, en bois  ou en porcelaine... Que ne ferait-on pas pour payer moins d’impôts !

Bien sûr, il existe aussi une légende pour expliquer l’utilisation des baguettes :

On raconte qu'un Empereur chinois fit interdire couteaux et fourchettes (?) de peur d'être assassiné et que l'on inventa alors les baguettes afin de ne pas manger avec les doigts...

 

Une autre histoire attribue à Yu le Grand cette invention:

Cet Empereur mythique, fondateur de la première dynastie chinoise des Xia était si impatient de manger la viande qui mitonnait dans le pot, qu'il arracha deux branchettes d'un arbre dont il se servit comme d'une pince afin de ne pas se brûler les doigts...

 

Une autre légende circule encore: il s'agirait de Zhou, un roi chinois, qui, craignant pour sa vie faisait goûter ses plats par sa concubine favorite (en plus!). Le plat étant trop chaud, celle-ci retira deux baguettes qui retenaient  sa chevelure pour manger... (D'où l'expression "cheveu sur la soupe"??) La coutume s'installa dans le pays.

 

PHOTO Xiao Long

 

Plus prosaïquement, il semble que les baguettes aient été préconisées par Confucius, considérant couteaux et fourchettes comme des symboles de violence (des armes blanches ?!) alors que les baguettes ne reflètent que gentillesse et bienveillance, la nourriture arrivant déjà découpée sur la table...

Tout le travail de découpe se fait lors de la préparation des plats, ce qui n’est pas le cas chez nous. Cela évite d’avoir à découper une pauvre bête une fois à table ! Et permet une meilleure digestion puisque on ne peut pas avaler d’énormes morceaux.

 

A vous de choisir votre version... Il y en a certainement d'autres tout aussi surprenantes!

 

Mode d'emploi:

Les baguettes chinoises sont longues, à bouts cylindriques: à ne pas confondre avec les baguettes japonaises plus courtes, à bouts pointus. Le mode d'emploi est rarement livré avec ...

 

Bien utiliser les baguettes demande une certaine pratique. Il existe plusieurs techniques, dont la plus simple consiste à :

1. Placer les deux baguettes dans le creux formé par le pouce et l'index de la main droite ou de la main gauche pour les gauchers.

2. Fermer la main sans forcer de manière que les baguettes soient soutenues dans le haut par le pouce. Majeur, annulaire et auriculaire viennent automatiquement se placer autour des baguettes. L'auriculaire doit soutenir la baguette se trouvant vers le corps. Cette baguette est également soutenue par la partie inférieure du pouce, qui exerce une légère pression.

La deuxième baguette repose légèrement sur le majeur. Elle est en plus maintenue par l'index et l'extrémité du pouce. Seule la baguette du haut est mobile. En recourbant légèrement l'index, le majeur et le pouce, il est maintenant possible de saisir des petites bouchées comme vous le feriez avec une pince.

 

PHOTO Xiao Long

 

Code dans la pratique périlleuse des baguettes:

 

Certaines règles sont connues déjà des utilisateurs de couverts classiques:

 

Il ne faut pas utiliser ses baguettes pour pousser les plats, ne pas les agiter en tous sens en discutant, ni les pointer vers quelqu'un, ne pas farfouiller dans le plat pour trier les morceaux, ne pas prendre un plat dans la main qui tient les baguettes, ne pas lécher ostensiblement ses baguettes...

On évitera aussi de tambouriner sur la table avec (comportement des mendiants qui prient pour de la nourriture), de les faire tomber (porte malheur...).

On espèrera tomber sur des baguettes de longueur égale sans quoi on risque fort de rater son avion, son train, son bateau... et on ne plante pas ses baguettes dans le riz! (cela ressemble trop aux bâtons d'encens que l'on plante dans le sable des brûle-parfums).

 

Si les baguettes sont croisées, l'affaire se complique: ce peut être pour signifier que l'on a fini et que l'on attend l'addition, certains y voient le malheur, d'autres une invitation romantique... Dans le doute...

Il semble que jeter ses baguettes par la fenêtre lors d’un mariage est une manière de souhaiter aux mariés une abondante descendance. (NB : viser bien la fenêtre et vérifier qu’il n’y a personne qui passe par là !)

 

On ne pose pas ses baguettes sur le bol (sinon, on signifie que le repas n'était pas terrible...), mais à côté.

On évite également de se gratter la tête avec (!) ou de s’en servir de cure-dent (pour ce faire, il y a des … cure-dents).

 

Bien, on va s'arrêter là, sinon, vous serez tellement occupé à penser à ce qui se fait ou ne se fait pas avec des baguettes que vous n'aurez plus d'appétit...

 

 

Des chiffres:

De nos jours, 30% de la population mondiale mange avec des baguettes, 30% avec des couverts et 40% avec les doigts (Vive les hamburgers et les sandwiches !)...

J'aimerais beaucoup savoir comment on a pu compter tout ça... Avec un boulier peut-être?

 

PHOTO Xiao Long

 

Déforestation ?

On n’aime guère se servir des baguettes déjà utilisées et lavées, on leur préfère les baguettes jetables. Résultat, on consomme en Chine plusieurs millions de tonnes de bois car 80 milliards de paires de baguettes sont mises à la poubelle chaque année. La Chine est le premier consommateur  et importateur de bois au monde.

Pour freiner cette consommation massive, on veut inciter les Chinois à utiliser des couverts.

 L’alternative est de renouer avec certaines traditions et de porter sur soi, dans un étui, ses propres baguettes. On est ainsi toujours prêt  - arme au poing pour ainsi dire-  en cas de petit creux. Et, avantage non négligeable, cela vous épargne le casse-tête (chinois) des baguettes (chinoises)  attachées ensemble qu’il faut casser proprement, ce qui est rarement le cas !

Bref, dégainer ses baguettes persos hors d’un bel étui, c’est quand même plus classe que de s’acharner sur deux malheureux bouts de bois qui n’ont pas l’intention de vous laisser manger !

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Published by Xiao Long - dans CULTURE
9 juillet 2022 6 09 /07 /juillet /2022 14:47

Nous avons déjà brièvement abordé le sujet, mais il mérite un petit détour supplémentaire !

 

"Zhuangzi rêva qu'il était papillon, voletant, heureux de son sort, ne sachant pas qu'il était Zhuangzi .

Il se réveilla soudain et s'aperçut qu'il était Zhuangzi.

Il ne savait plus s'il était Zhuangzi qui venait de rêver qu'il était papillon ou s'il était un papillon qui rêvait qu'il était Zhuangzi."

 

Ce "rêve" de Zhuangzi, date du IVème siècle avant notre ère et fait partie d'un recueil de contes allégoriques, de fables, de paraboles qui contiennent tout l'esprit du Tao.

Le Zhuangzi, 莊子, est une des œuvres majeures du taoïsme avec le Dao de jing (Lao Zi).

Même les experts ne savent pas d’ailleurs lequel de ces ouvrages a précédé l’autre, mais ce n’est pas forcément le plus important dans cette histoire… ce sont des textes incontournables de toute façon.

 

Et comme souvent pour des œuvres aussi anciennes, certains pensent qu’il s’agirait de textes écrits par Zhuangzi – mais pas que !  Il y aurait aussi d’autres auteurs, ce serait une sorte de « compil », le fait qu’il s’agisse de petites saynètes autour d’une même thématique va dans ce sens…

Zhuangzi cependant a bien existé, né dans l’Etat de Song (Henan), il a vécu à l'époque des Royaumes Combattants dans le royaume de Chu. Il aimait la nature. Petit fonctionnaire (surintendant du jardin d’arbres à laque), il décline l’offre du roi de Chu d’occuper un poste très en vue et se retire loin de la cour pour vivre de la vente des sandales en paille qu’il tresse, puis voyage à travers les états sans rechercher succès, renommée ou richesse.

 

Ce recueil rassemble donc de petites histoires qui ne sont pas dénuées d’humour, le ton y est parfois un peu provocateur. Il est agréable à lire, et nous laisse pensif !

 

Il invite l'homme au Wuwei, un non-agir qui ne signifie pas passivité (rien à voir avec une petite sieste postprandiale sous un arbre, les doigts de pieds en éventail – par ailleurs, c’est un très gros effort d’avoir les doigts de pieds en éventail, je vous assure : essayez !), mais plutôt conformité de l'action à la nature des choses et des êtres.  

Certains textes montrent combien la connaissance humaine est limitée. La logique, les raisonnements poussés à l’extrême , peuvent devenir pervers et sont des leurres. Souvent l’histoire se clôt sur un non sens patent qui n’est là que pour nous faire prendre conscience d’une autre vérité. Où est la frontière entre le rêve et la réalité ? Où est la frontière entre la connaissance et l’ignorance ? Est-ce déterminant ?


 

PHOTO Xiao Long

 

"Le rêve du papillon" est sans doute le passage le plus connu du Zhuangzi et pose la question de la nature de la réalité...

Dans notre volonté de tout contrôler, nous scindons la réalité, ce qui nous donne l’impression de mieux la maitriser. Nous oublions ce qu’est l’expérience immédiate –et donc incontrôlable.

 L’unité avec le Dao ne peut être atteinte que par le détachement, la quiétude (contraire de l’inquiétude !), ne pas se demander où cela nous mène, mais simplement suivre.

« L’homme authentique » qui atteint cet état est le sage par excellence, invincible, rien ne le touche. (NB : ce nom « homme authentique » est souvent utilisé dans la dénomination de mouvements de formes de Dao Yin Yang Sheng Gong »)

 

Si vous voulez  butiner plus, il vous suffit de voleter tranquillement, de vous poser chez  votre libraire et de chercher "Le rêve du papillon", de Tchouang Tseu (et oui, une autre transcription!!!), par exemple aux éditions Albin Michel, collection "spiritualités vivantes".

 

 Quel intérêt pour nos pratiques :

 Ben, oui, nous ne sommes que des humains et nous cherchons à savoir en quoi ces lectures nous apportent quelque chose (on peut aussi régler le problème autrement et se dire que, si toute connaissance est vaine, ce n’est pas la peine de passer un weekend sur cette œuvre… Mais, bon, c’est un peu facile ça !!!)

 

Deux idées peuvent êtres pertinentes :

Que faisons-nous en Tui shou ? Adhérer, coller, suivre…, se détendre, être présent à l’action qui se fait, ne pas s’opposer directement… Avez-vous remarqué comme les idées préconçues se prêtent peu au Tui shou ? Si vous partez avec l’idée que vous allez faire ceci ou cela, c’est-à-dire que vous partez en voulant contrôler ce qui va se passer, en général, il n’en sort rien de bon (rien du tout même !)

Il vaut mieux s’adapter et ne rien imposer. C’est très Zhuangzi tout ça !!!

 

Dans un autre texte de ce recueil « Le boucher de Ding », il est question des artisans dont le savoir-faire est si ancien qu’il en devient une seconde nature, il devient instinctif et leur pratique est en accord total avec la nature. L’art acquis, nous sommes dans le « sans effort », le lâcher-prise.

 Nous sommes des artisans en Tai ji quan, lorsque nous pratiquons, notre esprit est libre, nous sommes plus instinctifs que « raisonnés ».

Bon, je vois les sourires en coin d’ici… On est d’accord, ça ne vient pas tout de suite, d’ailleurs le boucher dit : « Au début, je ne voyais que le bœuf ; à présent mon esprit opère plus que ma vue » …

Et nous au début, nous sommes focalisés sur les détails, ce  qui disperse notre pensée et ne permet pas à notre forme d’être fluide. Mais au fil du temps…

 

 Bref, il ne faut pas croire que ces « vieux » textes soient dépassés. Il y a bien des sujets de réflexion pour les soirées d’hiver ou … les siestes d’été au frais au milieu de cette nature simple et en perpétuelle mutation.
 

PHOTO Xiao Long

 

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Published by Xiao Long - dans DES PAGES et DES IMAGES CULTURE
25 juin 2022 6 25 /06 /juin /2022 12:36

 

La première Impératrice chinoise se nommait  Wǔ Zétiān, 则天 (la seule d’ailleurs, car les femmes ne pouvait exercer le pouvoir dans le système impérial que de façon temporaire (en temps que régente) et ne pouvaient pas porter le titre « d’Empereur ».

 

 

Et pourtant, Wǔ Zétiān fonda la dynastie Zhou (la seconde), se réclamant de l’antique dynastie Zhou.

 Cet «  esprit sage » régna sous le nom d’ « Empereur Shengshen » Shèngshén huángdì, 聖神皇帝), de 690 à 705, année de sa mort : elle avait alors 81 ans !

Son père, Wu Shiyue (武士彠), devenu duc de Taiyuan en remerciement de ses actions militaires, eut trois filles de sa seconde épouse qui lui avait été « attribuée » par l’empereur, parmi elles : Wǔ Zétiān. N’étant donc pas issue d’une grande famille aux glorieux ancêtres, rien ne semblait la prédestinée à devenir Impératrice.

 

PHOTO Xiao Long

 

Comment s’y prendre pour devenir Impératrice ?

 

Wǔ Zétiān entra par la petite porte : vers l’âge de 12 ans, elle est introduite dans le « harem » de l’Empereur Táng Tàizōng (deuxième Empereur de la dynastie Tang).

Une anecdote bien connue raconte que l’Empereur Taizhong  avait un cheval appelé « Lion », il était sauvage et personne n’arrivait à le contrôler ; la belle Zétiān se proposa de dominer la bête si on lui donnait un fouet de fer, un marteau de fer et une dague. D’abord, elle aurait fouetté le cheval, puis s’il refusait toujours d’obéir, elle se proposait de le frapper avec le marteau et s’il se montrait toujours rebelle de lui trancher la gorge.

Tout en finesse…

 

On dit que le prince héritier, futur Empereur Táng Gāozōng  s’intéresse à elle.

Tàizōng décède et elle doit entrer au monastère comme toutes les autres veuves de l’Empereur…

Comme dans les bons films, les intrigues de palais vont bon train, et les jeux d’influence sont monnaie courante.

La première épouse de Gāozōng, toujours sans enfant et craignant d’être supplantée par la seconde épouse, souhaite conserver son « poste » et connaissant l’inclinaison de son époux pour Wǔ Zétiān , elle organise sa sortie du monastère. C’était l’occasion rêvée !

 

Elle était vraiment  très belle dit-on, on dit aussi qu’elle n’était pas particulièrement tendre… Elle fait tranquillement son chemin au gré des intrigues et grimpe dans la hiérarchie. Son influence sur l’Empereur s’accroit aussi au grand dam de la première épouse !

 On raconte que son premier enfant était une fille, qu’elle l’étouffa de ses mains et fit porter le chapeau à la première épouse, ce qui lui permit de prendre sa place !

 

Elle use de son influence pour discréditer les épouses gênantes qui freinent son ascension. Et la voilà, à 32 ans, première épouse de Gāozōng  …

 

La santé de l’Empereur n’est pas des meilleures et Wǔ Zétiān, dissimulée derrière un rideau participe largement aux affaires de l’État ! Et elle sait prendre de bonnes décisions dans de nombreux domaines (philosophique, agricole, militaire… Elle fit aussi beaucoup pour le statut des femmes.) et on ne peut mettre en doute l’efficacité politique de cette femme d’action que rien n’arrête.

 

.

Pour mener à bien ses projets, rien n’est exclu… Elle se débrouille pour éliminer les conseillers et  ministres encombrants, le premier fils héritier meurt un peu empoisonné, le second un peu assassiné, le troisième docile et toléré un temps, sera remplacé par son jeune frère… de toute façon, dans son testament l’Empereur  sous le charme de son épouse, exigera qu’elle reste chargée des affaires de l’État !

 

Oui, mais…

 

Elle n’est qu’une femme et une femme ne peut être Empereur…

Pour être acceptée, elle soutient le bouddhisme.

Elle fait bâtir des temples et une immense statue de Bouddha. On raconte qu'elle a  participé à la traduction d’un des ouvrages les plus importants du bouddhisme chinois. Elle dépêcha même des émissaires en Inde afin de ramener en Chine le manuscrit complet. 

En retour, les moines ont déclaré que le pouvoir divin avait été accordé à Wǔ Zétiān, ce qui légitimait donc son pouvoir. Leur aide a été essentielle.

 

PHOTO Xiao Long

 

En dehors de ces activités politiques (qui furent nombreuses, elle lança de nombreuses réformes) Wǔ Zétiān possédait quelques  qualités littéraires : elle écrivait aussi des poèmes et un bon nombre de ses poèmes ont d'ailleurs été rassemblés dans deux recueils «  Poèmes de Tang » et « Essais de Tang ». Elle avait bénéficié d’une éducation très complète et l’époque Tang est une période où les femmes étaient assez libres.

 

Pour « s’amuser » et voir Wǔ Zétiān: Film « Detective Dee »

 

 

 

 

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Published by Xiao Long - dans CULTURE
13 février 2021 6 13 /02 /février /2021 19:20

 

2021, c'est l'année du Buffle de Métal, qui a commencé le 12 février 2021 et durera jusqu'au 31 janvier 2022. Puis en 2022, l'année du Tigre suivra et devrait être plus dynamique… Mais nous n’en sommes pas là !

 Revenons à notre Buffle. (Je dis Buffle, d’autre disent Bœuf ou même Vache… Restons un peu branchés Asie, restons sur Buffle !)

 

PHOTO XIAO LONG

Le buffle domestique est un animal très présent dans la culture asiatique. Le buffle est également une figure associée au bouddhisme. C’est un animal ambigu, puisqu'il est passé de l'état sauvage à l'état de servitude et les dix tableaux du « dressage du buffle » sont un thème iconographique bouddhiste connu pour nous faire réfléchir à l’art d’apprivoiser l’essentiel… en maitrisant nos émotions, en accédant à l’apaisement

 

Un bref rappel pour se situer dans les animaux :

Le buffle occupe la deuxième position dans le zodiaque chinois. Les 12 animaux du zodiaque sont: le rat, le buffle, le tigre, le lapin, le dragon, le serpent, le cheval, la chèvre, le singe, le coq, le chien et le cochon.

La légende (déjà maintes fois racontée…) en résumé :

 Le buffle se leva tôt pour arriver le premier aux pieds de l’Empereur de Jade et gagner le privilège d’être le premier animal du zodiaque. Il ne voyait aucun inconvénient à se réveiller très tôt et il entama la traversée du fleuve en toute confiance.

Une fois sur la rive, le buffle court vers le palais de l'Empereur de Jade et pense bien être seul… et pourtant, arrivé devant l’Empereur, le rat qui s’était placé sur l’oreille du buffle pour effectuer la traversée sans se mouiller les pattes, se précipita au pied du souverain et gagna  - assez peu loyalement - la première place.

Voilà comment le buffle devint le deuxième animal du cycle zodiacal!

Animal besogneux, placide,  patient, le Buffle est synonyme de force, flexible et obéissant, il ne devrait avoir aucun mal à suivre  les règles établies, car le Métal, élément associé, évoque les règles, les contraintes… Comme il n’aime pas la foule, il n’aura pas la tendance à se rapprocher trop de ses congénères, la distanciation sociale sera respectée 😊

Et les contraintes, en cette période particulière Covid, on connait ! Et ce sera plus facile de s’y plier 😊

La prononciation du mot « buffle »  niú ressemble à celui du mot  « tourner » en mandarin 扭  niǔ  et comme l'expression « renverser la tendance » est devenue très populaire, car tous espèrent que les choses vont changer… certains font le rapprochement!

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 Ce blog est a but non commercial, non lucratif. Il délivre des informations et des commentaires techniques et culturels pour les pratiquants de Tai Ji Quan et de Qi Gong ainsi que pour tous ceux qui s’intéressent à la culture asiatique.

Si vous voulez pratiquer le Tai Ji Quan ou le Qi Gong, allez sur le site de l'association Feng yu Long où vous trouverez toutes les informations nécessaires.

https://www.taijiqigongevreux.com/

 

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