TAI JI QUAN et QI GONG: LE BLOG de XIAO LONG

Les arts martiaux sont une bien ancienne « invention »…

à croire que depuis la nuit des temps, la tentation est grande de taper sur son voisin ...

( «  Je te dis qu’il est frais mon poisson ! »

  « Naaan, il est pas frais ton poisson !!! » etc.)

On parle le plus souvent de techniques d’auto-défense, mais… si l’on doit se défendre, c’est peut-être bien parce qu’on a été attaqué… Bref, quelle que soit l’époque, quelle que soit la situation géographique, les arts martiaux sont présents.

Pour éviter une baston générale😡, il fallait donc canaliser cette force brute et en parallèle à ces diverses techniques de combat sont nés des codes, code d’honneur, code moral, vertus martiales… quels que soient leurs noms: il fallait des règles.

La plus ancienne tradition martiale remonterait à 3 000 ans avant notre ère. Le kalaripayat est apparu en Inde, dans la province du Kerala. On le considère souvent comme l'ancêtre commun des arts martiaux d'Asie. Les mouvements s’inspirent des comportements animaux et les enchaînements se combinent à des exercices respiratoires ainsi qu'à une parfaite connaissance des points vitaux.

D'après la légende, c'est le moine Bodhidharma qui a fondé la première école de kalaripayat au Sud de l'Inde, avant de prendre la direction de la Chine… où découvrant à Shaolin des moines affaiblis par leur pratique de l’ascèse, il développa une discipline associant corps et esprit, méditation et techniques guerrières, entraînements énergétiques et exercices pour préserver la santé.

De là serait né donc le Kung fu, mettant en avant la persévérance dans l'effort sur chemin de la perfection.

Dans nos disciplines, il est question de Wǔdé.

Avez-vous déjà entendu parler de Wǔdé ? Non ? Alors, il est temps de se pencher sur ce principe.

Le mot Wǔdé  existe depuis quelques 3000 ans dit-on et dans les communautés anciennes, les dirigeants ne pouvaient être choisis que s’ils possédaient cette qualité.

"Wu" (武) signifie martial , militaire, arme, c’est le caractère que l’on trouve dans wǔ shù (arts martiaux) ; "De" (德) signifie vertu, moralité, coeur, bienveillance. Le plus souvent, on le traduit par « vertus martiales ».

Il n’est pas sans intérêt de souligner qu’elles sont fondamentales, même si à l’heure actuelle, on les évoque toujours – verbalement- on peut bien voir qu’en réalité, elles sont reléguées à l’arrière plan !

Ces règles nous viennent du bouddhisme, du taoïsme et du confucianisme et mettent au premier plan le respect, la bienveillance, la loyauté. Bien sûr avec le temps, les choses évoluent et peu à peu ces valeurs traditionnelles nous paraissent désuètes et il a fallu adapter le discours au monde moderne et à la diffusion des arts martiaux à travers le monde.

Ces qualités/vertus initiales et chevaleresques sont au nombre de six :

1, rén : bonté et bienveillance

C’est la plus élevée. Avoir un grand cœur et être bienveillant vis à vis de chacun. Les parents sont bienveillants, les enfants également, les amis entre eux, le professeur est bienveillant , l’élève également.

2 – yì = ordre

Il s'agit ici d’accepter la place qui nous revient dans une communauté. Professeur, élève, parents – enfants... C'est le respect implicite des règles de préséance tenant compte de la hiérarchie. Nous devons rester humbles, reconnaître nos limites et nos progrès.

3 – Li = politesse

Se comporter dignement, rester courtois, avoir une tenue correcte, cela est indispensable pour établir des rapports humains harmonieux, et encore plus dans le milieu des arts martiaux où la rigueur est de mise et où les règles sont strictes. Dans le milieu traditionnel des arts martiaux il est dit qu'avant la technique il faut d'abord connaître la politesse.(Ce qui peut éviter d’en venir aux mains??) Au quotidien, tous les pratiquants doivent adopter un comportement à la fois naturel, poli et correct.

4 – zhì = sagesse

A tout moment, il faut rester maître de soi, savoir discerner le bon du mauvais, le vrai du faux et décider de la bonne conduite à tenir. On l’avouera, ce n’est pas simple...

5 - zhōng xīn = honnêteté et loyauté.

La parole donnée doit être respectée jusqu'au bout même si cela est difficile, risqué. D'une personne sans loyauté, on ne peut attendre ni générosité, ni grandeur d'âme.

6 – yǒng qì = courage(s)

Le grand courage protège, vient en aide au plus faible, combat la violence, lutte pour défendre une cause juste et cela en toute circonstance. Il en va de même du "petit courage" mais celui-ci s'applique plutôt dans les cas personnels ou particuliers, l'amitié, par exemple.

On retrouve ce même code (bushido) au Japon, les même valeurs y apparaissent :

Les samouraïs respectent 7 valeurs incontournables : Gi : 義 le sens du devoir – Yu : 勇 le courage – Jin : 仁 la bienveillance, la grandeur d’âme" – Rei :礼 la politesse , l’étiquette , le respect – Makoto :誠) la sincérité, l’honnêteté – Meiyo : 名誉 l’honneur et enfin Chugi : 忠義 la loyauté.

Même si ces valeurs semblent appartenir à un lointain passé, les arts martiaux devraient les mettre en avant et les pratiquants s’en inspirer et ne pas les glisser si souvent sous le tapis- tatami ?.

L’idée de base était de poser un idéal clair. Selon cette philosophie, le pratiquant travaille sérieusement et assidûment, il donne une image honorable de la personne, de la discipline, il respecte les professeurs, les partenaires, les adversaires, il sait partager avec les autres, communiquer. Il respecte les règles et reste serein sans dénigrer les autres (ou piquer une grosse colère quand l’arbitre le sanctionne par exemple.)

Mais...

Le milieu ses arts martiaux -chinois ou japonais- n’est pas si glamour… et les batailles d’ego sont bien présentes , on se croirait parfois dans une cour d’école… (C’est moi le plus fort, d’abord ! Na!).

Il serait souhaitable que ce code moral soit dépoussiéré et remis en vigueur car les arts martiaux pourraient être une belle école de vie.

Il est vrai que l’aspect compétitif, souvent développé à outrance dans certaines disciplines , surtout pour les enfants- encourage les dérives (« Vas-y, mors z’y l’oeil » dit le coach à son protégé !).

Dès qu’il y a un enjeu, il est plus difficile de rester « cool » ! (Ah, si mon « adversaire » pouvait se prendre les pieds dans ses lacets!🏆)

Pourtant ces disciplines pourraient trouver une place de choix dans les activités des jeunes en particulier (mais pas que...) en remettant à l’ordre du jour la notion de travail, d’apprentissage progressif et sur le long terme et non pas la victoire rapide et à tout prix et en soulignant la valeur du respect- de soi et des autres.

Trop de personnes à l’heure actuelle font du zapping ; si je ne réussis pas tout, tout de suite avec un minimum d’effort, je passe à autre chose. C’est une façon de faire où il ne peut y avoir d’acquisitions réelles, solides.

On retrouve le même phénomène en domaine scolaire. Pourtant se construire , c’est avancer pas à pas, découvrir, persévérer, accepter les échecs, les conseils, surmonter les difficultés, progresser.

🧘

« Le contact avec l'autre et le désir de comprendre ses valeurs entraînent seuls un respect sincère. Il faut apprendre à nous apprécier, à nous admirer les uns les autres ».

Dalaï Lama

Il faut dépoussiérer cette image d’Épinal qui présente le Tai ji quan comme une activité qui s’adresse uniquement aux « plus tout jeunes »…

Si vous êtes pratiquants, n’hésitez pas à promouvoir cette fabuleuse discipline auprès des jeunes : enfants, ados, étudiants, jeunes actifs stressés… tous y trouveraient un grand bénéfice.

Les enfants :

La majorité des enfants vivent une vie intense, agitée et bruyante. Ils se lèvent tôt, souvent ils mangent dehors à midi et ne rentrent qu’en fin de journée à la maison. C’est un rythme d’adulte plus que d’enfant.

Ils sont dans le bruit en permanence, dans les couloirs, les classes, la cours de récré, la cantine, à tel point d’ailleurs que certains ne savent plus parler qu’en forçant la voix pour se faire entendre. Pas cool !😧

Et souvent, dès qu’ils sortent de l’école, ils doivent (encore) se dépêcher pour aller se changer pour participer à une activité rarement reposante. Bref, on leur apprend à être hyperactifs.

Ne serait-il pas profitable pour un enfant de se poser un peu, de souffler et de s’adonner à une activité plus « calme » ? Le Tai ji quan fait travailler la coordination, la mémorisation, la concentration . Cet apprentissage serait intéressant pour les enfants, qui certes , ont besoin de bouger et de se dépenser… mais pas que !

D’autant plus qu’ils pourraient s’initier après quelques temps aux pratiques avec éventail ou épée par exemple qui apporteraient un aspect plus ludique.

Les ados :

Eux aussi ont une vie bien remplie, entre les cours qui occupent la journée, les réseaux sociaux, le net, les jeux vidéos et j’en passe. Le plus souvent tout se fait en même temps , on écoute de la musique en tapant ses messages, tout en faisant ses devoirs et en regardant du coin de l’œil le film dont tout le monde parle !

Des activités en parallèle qui entraînent de la fatigue et souvent une posture pas franchement géniale : tête vers le bas, dos arrondi, pouces en action;). Une posture statique, de fermeture plus que d’ouverture sur le monde…

Le Tai ji quan pourrait sûrement convenir à plus d’un, si on arrêtait de le considérer comme un « sport de vieux » ! Car, n’en déplaise à certains c’est un sport !! Il n’est pas nécessaire de s’agiter de tous les côtés et de finir rouge comme une tomate pour faire du sport. Tout le corps bouge, tous les muscles travaillent. On y apprend une bonne posture, verticale, ouverte, on apprend à respirer, à lâcher son esprit, à travailler en binôme en tui shou,ou même en groupe et pour ceux que la compétition attire, rappelons que cela existe aussi en Tai ji quan.

Étudiants et actifs , même combat : le stress…

Là encore les préjugés ont la vie dure. On a l’impression que pour soulager le stress, il faut se défouler, ce n’est pas faux. Une bonne marche, un bon jogging, un bon cours de fitness/karaté/tennis… ou match de foot, basket, volley et d’autres… déstressent dans la mesure où l’énergie négative que nous avons retenue toute la journée, sort enfin et là, méga apport de dopamine , on est content, on a complètement lâché la pression… pour un moment et on la retrouve au sortir de ces activités.

Car pour évacuer durablement le stress, nous avons besoin de réapprendre certaines choses : nous recentrer, nous retrouver, reprendre conscience de ce que nous sommes, de notre valeur, nous devons apprendre à créer une distance entre nous et les désagréments/ contrariétés du quotidien. Et là encore le Tai ji quan est une excellente école.

Il y aurait beaucoup à dire sur ces sujets que Xiao Long ne fait qu’effleurer, car il est grand temps que le Tai ji quan soit apprécié pour ce qu’il est vraiment. Une façon de concevoir la vie autrement que comme une course effrénée vers on ne sait quoi ( enfin, si on sait! Ça finit toujours pareil… ) , une façon de concevoir le sport autrement que comme une hyperactivité physique...

Dans la pratique du Tai Ji Quan, il est important d'avoir une posture correcte.  Nous allons vérifier si tout est "aux normes",du haut en bas... 

         La tête se tient droite et  stable, le menton légèrement rentré, comme si la tête était tenue par un fil venu du ciel (ou comme une miss France qui porte un livre sur sa tête?). L’esprit est présent, clair, le cerveau fonctionne, l’œil vivant.

             La  nuque est droite mais relâchée, on tire un peu sur le fil accroché à Baihui,  on ne se  crispe pas, on ne fait que gommer la lordose cervicale. Les yeux regardent à l’horizontale, naturellement …

                             La langue est posée sur le palais, le contact produit de la salive qui est la quintessence des liquides du corps, précieuse,  (Jing Ye). Elle nourrit le corps (contrairement à la transpiration, qu’il faut évacuer (Han) pour éliminer les toxines).

                Les 2 épaules sont relâchées, baissées, souples, elles retombent, naturelles, légèrement orientées vers l’intérieur, (pas au "garde à vous" !) pour que l’énergie passe les articulations sans blocage, il n'y a alors pas de tension, ni dans la poitrine, ni dans le dos. Tout est équilibré et disponible. On ne ressent aucune fatigue.

              Les 2 bras sont légèrement arrondis, remplis, « peng », les coudes ne touchent pas le corps, l’espace entre les 2 fait passer l’énergie et donne de la présence. C’est un peu comme si je défendais "mon" espace...

                            Les coudes sont relâchés, suspendus, l’articulation n’est pas visible, il n'y a pas d'angles. (Allez y, on essaie, tout de suite!)

            Les mains sont naturelles, en « prise de tête » , mais non, cela ne veut pas dire que le Tai Ji Quan est une "prise de tête", cela signifie que les mains sont naturelles, comme si on venait de les poser sur son crâne. Ainsi l’énergie peut atteindre le bout des doigts. Si les mains poussent, le poignet se casse, l’esprit va en bas de la paume qui pousse ou frappe. Les doigts restent naturels.

            Le buste est vertical, ainsi l’équilibre est bon pour aller où l’on veut, quand on veut. La position centrale est stratégiquement la meilleure pour pouvoir dégager de n’importe quel côté sans être déséquilibré. Cependant, selon le mouvement, il faut bien respecter le "plein" et le "vide", le yin et le yang, tout en conservant le corps vertical.

                                 La poitrine est légèrement rentrée, pas bombée (du genre: "c'est moi le plus beau!"), pour que le Qi aille dans le dan tian, sinon le Qi monte et le haut du corps est lourd alors que le bas du corps est léger et sans racine.

                🌲 Le dos est droit, on se tient "comme un sapin (de Noël?)", pour que le Qi puisse remplir le dos et rayonne vers les côtes : le Qi se diffuse à partir de la colonne vers les mains, les pieds.

        L’articulation de la hanche sont relâchées,  on est souple et disponible. Toutes les forces passent par là sur le chemin de la terre vers le ciel.

                                  Les fesses ne sont pas sorties ! Le bassin légèrement basculé, (on gomme la lordose lombaire), s’il y a cambrure, il y a perte d’énergie, rupture du circuit énergétique.

                 Les jambes sont présence et stabilité, le Qi et le sang y circulent librement, la force part du talon, remonte par les articulations vers le haut.

                 Les genoux sont droits, jamais décalés par rapport aux orteils, sinon vos articulations ne vont pas apprécier!
 

          Les pieds "accrochent" le sol, ils sont notre ancrage; ce sont les racines de l’arbre (que nous sommes). Ancrage est un mot clé. Notre équilibre en dépend!
 

🙄Vous me direz: "Si je dois vérifier tout ça avant de me lancer, je ne vais jamais démarrer!», mais en réalité le plus souvent le corps se cale tout seul, il n'y a qu'à être attentif à certains paramètres. Tout va ensemble, le corps est une entité.

Si la posture est naturelle, confortable, alors elle est  correcte. Si elle convient à notre morphologie, c’est la bonne.

La base : c’est l'axe Terre/Ciel: Racines / Bai Hui.

Pour une fois, c’est un proverbe de chez nous qui va faire l’ouverture :

« Patience et longueur de temps

Font plus que force ni que rage ».

Voilà qui colle particulièrement bien à nos disciplines ! Lafontaine aurait pu être un bon pratiquant !?

Patience :

Lorsqu’on commence à pratiquer, on ne se doute pas forcément que notre patience va être testée à tout moment. Si on se lance dans ces pratiques avec l’idée que du jour au lendemain, tous nos mouvements seront harmonieux et fluides… alors on est loin du compte…

Si on croit que nous allons en retirer des bénéfices immédiats, alors la déception nous guette…

Tai Ji Quan et Qi Gong sont une belle école de patience et de persévérance. Petits Dragons speed s’abstenir…

On parle de Gong Fu : Ce terme, 功夫 (pinyin gōng fu) a été introduit en Europe dans les années 1970 pour désigner les films chinois d'arts martiaux, du coup, pour nous le Gong Fu, c’est l’expression « externe » des arts martiaux chinois, c’est Bruce Lee dans toute sa Fureur du Dragon ! …  et on a perdu de vue sa signification première…

En chinois moderne il peut signifier soit une période de temps ( 五天的工夫 , 5 jours) ou un effort, un travail (花了好大工夫) , mais aussi le talent, l’art, l’habileté dans un domaine précis (这画工夫真到家 : cette peinture fait preuve d'une maîtrise exceptionnelle).

 « Gong » désigne d'abord le « travail », puis la « maîtrise », le « perfectionnement » ou la « possession d'un métier ». Ce terme est proche du mot « artisan » comme on l’entendait en Europe au XIXe siècle : un homme de métier qui, par un apprentissage auprès d'un maître, acquérait connaissances, techniques et savoir-faire.

« Fu » désigne étymologiquement l'homme accompli puis le maître…

Il faut donc s’engager sur le chemin armé de patience qui finalement ne vous coûtera pas tant que ça, car à chaque pas vous attend une découverte sur la discipline, sur vous-même, sur les autres…

Rigueur :

La rigueur ici est celle du travail bien fait, de la précision de la technique. C’est elle qui va structurer les choses, c’est un peu le squelette, l’ossature de nos formes.

Bien sûr, au début, on reste essentiellement occupé à mémoriser les mouvements et on reste tout naturellement dans l’approximation pendant un temps. Mais c’est là que la patience joue, il faut savoir ne pas être trop gourmand et ne pas vouloir manger trop de techniques à la fois pour vite arriver au bout de la forme. L’indigestion vous guette sinon… Il faut savoir prendre le temps d’être rigoureux et essayer de corriger sa technique pour qu’elle soit correcte.

Prenons l’exemple des armes, où les inexactitudes sont d’autant plus visibles que notre main est prolongée par un instrument… Prenons l’éventail, cher au cœur de Xiao Long : la beauté des techniques vient, dans les enchainements que nous pratiquons, de la position nette de l’éventail : bien horizontal, ou vertical, ou diagonal : il ne doit pas y avoir de « flou » (qui dans ce cas-là ne saurait être « artistique »…) pas de David Hamilton de l’éventail.

L’éventail est bien tenu et positionné, pas d’éventail qui pendouille, triste, en oreille de cocker…

Connaitre l’enchainement des techniques n’est pas une fin, c’est un début, une base de travail.

Il en va de même en Qi Gong, où si l’on veut espérer des effets, on se doit de respecter les règles. Savoir si le mouvement se fait en tension ou en relâché, si l’angle, l’amplitude sont corrects.

Patience n’est pas synonyme d’ennui et rigueur ne signifie pas austérité.

 Patience et rigueur font toujours partie des bagages, car la route est longue mais agréable : plus on avance, mieux on comprend et plus on découvre, plus on sent qu’il y a encore à découvrir…

C’est un cheminement bienfaisant au physique comme au mental et pour une fois, rien ne presse, on a le droit de prendre son temps ! Alors, profitons-en !!!

Les formes, quelles qu’elles soient, anciennes, moins anciennes ou modernes, sont « codifiées ».

Autrement dit, la suite de mouvements est toujours la même. C’est ce que le maitre du style ou de l’école a prévu pour des raisons qui sont les siennes et qu’il n’y a pas à remettre en question.

Ainsi, il n’y a pas de place pour la « personnalisation » de formes : je ne décide pas de commencer par le milieu ou d’inverser les mouvements ou d’en rajouter un ….

On parle de « personnaliser » une forme au sens où, une fois apprise, « digérée », et pratiquée sur le long terme, chacun d’entre nous y mettra de soi, et chacun ayant une perception différente des techniques, la forme deviendra la nôtre, parce que nous y seront rentrés en profondeur. Cela ne signifie pas qu’il faille changer les techniques ou l’état d’esprit fondateur du style ou de l’école. Cela signifie simplement qu’elle va nous ressembler.

Xiao Long est parfois surpris (on peut même dire désagréablement surpris !) des libertés prises par certains à l’égard des formes. Le pauvre Dragon a vu des formes « customisées » bien loin de la forme initiale et s’il n’était d’un tempérament plutôt serein, il se fâcherait tout rouge et laisserait échapper quelques flammes…

Mettre des explosions de force (fajin) là où elles ne sont pas prévues ou dans une école qui n’en a pas, casser le rythme où il devait être fluide à l’origine, ôter les caractéristiques d’un style pour l’adapter à un autre, faire la 24 en speedant pour en faire une forme rapide, mélanger le Yang, le Chen, le Wudang histoire de faire joili…  c’est un peu trop de « personnaliation » !

Mais, où va-t-on ?

Aurait-on idée de rajouter du rouge sur les « tournesols » de van Gogh parce qu’on les trouve trop jaunes? Des bras en plastique à la Vénus de Milo ? Un refrain pop à une symphonie pour l’égayer un brin?

Qui serions-nous pour nous le permettre ? Il y a moins de maitres qu’on pourrait le penser.

Respect et humilité, voilà ce qui devrait nous animer face aux formes qui nous sont léguées. Une forme est une œuvre. Elle a été pensée. Une forme a un équilibre, une harmonie, une cohérence qui lui est propre. On ne peut la lui enlever. 

…. Et la sensibilité artistique alors, me direz-vous ? N’a-t-on pas le droit d’interpréter les choses comme on le sent ? « Interpréter » oui, déformer, non !

Ben, non… si je n’aime pas une chanson, je la laisse et j’en écoute une autre. Si je n’aime pas un tableau, j’en regarde un autre.

Ouais, un vrai coup de gueule de Dragon !!! (Ils sont rares… car ce brave Dragon est patient et compréhensif le plus souvent !)

Xiao Long est d’avis que si une forme existante ne vous plait pas, il faut changer de maitre, de style, d’école, de discipline… mais ne changez pas la forme !

Ou bien alors, en cohérence avec votre style, votre école, créez votre propre forme, la vôtre, selon vos critères en respectant les principes de base. Cela peut être très instructif et de nombreuses questions surgiront, sur la logique d’un enchainement, le choix dans la suite des techniques, les transitions de l’une à l’autre… pour aboutir à une certaine harmonie, à un équilibre.

Partez de rien, juste de vos connaissances techniques, de votre « feeling » et prenez les choses du début, à votre façon. Ce sera la vôtre et non une distorsion de l’existant, une création.

Car le plus douloureux (Xiao Long en pleurerait !) est de voir exécuter une forme que vous connaissez, appréciez et pratiquez, vidée de sa substance, déformée… incomprise.

Apprécions nos formes, pratiquons les, mettons y tout notre cœur-esprit.

Respectons-les ainsi que leurs précieux créateurs.

Enseignons-les le plus fidèlement possible en gardant un esprit d’ouverture, car cela est important- mais sans dispersion.