TAI JI QUAN et QI GONG: LE BLOG de XIAO LONG

" Zhuāngzǐ rêva qu'il était papillon, voletant, heureux de son sort, ne sachant pas qu'il était  Zhuāngzǐ  .

Il se réveilla soudain et s'aperçut qu'il était  Zhuāngzǐ.

Il ne savait plus s'il était  Zhuāngzǐ qui venait de rêver qu'il était papillon ou s'il était un papillon qui rêvait qu'il était  Zhuāngzǐ."

Ce "rêve" de  Zhuāngzǐ  ( 莊子 )  , date du IVème siècle avant notre ère et fait partie d'un recueil de contes allégoriques qui contient tout l'esprit du Tao. Ce texte est à la fois philosophique et littéraire et influencera nombre d’écrivains et dramaturges.

On ne sait que peu de choses sur cet homme qui vivait à l'époque des Royaumes Combattants (476 à 221 av. J.-C.).  

Originaire peut-être du district de l’état de Chu, il occupera une place de petit fonctionnaire avant de se retirer du monde. Comme cela est le cas pour bien d’autres penseurs, certains doutent de son existence… Toujours est-il que le texte est là ! Et pour nous, c'est ce qui compte...

Son œuvre est un des Classiques fondamentaux de la pensée chinoise. Il invite l'Homme au wu wei, un non-agir qui ne signifie pas passivité, mais plutôt conformité de l'action à la nature des choses et des êtres.

"Le rêve du papillon" est sans doute le passage le plus connu du Zhuangzi et pose la question de la nature de la réalité...

Si vous voulez  butiner plus, il vous suffit de voleter tranquillement, de vous poser chez  votre libraire et de  chercher "Le rêve du papillon", de Tchouang Tseu (et oui, une autre transcription!!!), aux éditions Albin Michel, collection "spiritualités vivantes".
 

Zhu Xiao Di a repris le flambeau : Van Gulik – disparu depuis plus de 40 ans à présent-  avait su avec brio rendre vie au juge Ti, ce magistrat chinois du VIIème siècle. Nous découvrions ses enquêtes bien menées ainsi que la société chinoise sous les Tang.

L’auteur des « Nouvelles affaires du Juge Ti », Zhu Xiao Di, est un sino-américain, né à Nanjing, aujourd’hui professeur à Harvard… Grâce à lui nous retrouvons notre juge Ti dans le district de Pou Yang où il fait bon vivre. Robe de brocart vert, coiffe empesée, longue barbe noire (rien à voir avec le pirate du même nom !), intraitable, il fait régner la justice et sidère la population et ses proches par ses facultés de déductions hors du commun.

Aucun casse-tête (chinois bien sûr !) ne lui résiste et ce virtuose peut même régler une affaire sans se déplacer tant ses « petites cellules grises » sont performantes : cet Hercule Poirot de Pou Yang est étonnant.

Il y a une parenté entre ce grand juge à longue barbe et ce petit belge à fines moustaches, même si Ti adore le thé –et pas n’importe lequel : les Jeunes Pousses Duveteuses de la Province de Anhui-  et si Poirot préfère sa tisane (à chacun son addiction…).

Autre point commun entre ces deux personnages : ce n’est pas la modestie qui les étouffe et le juge Ti doit s’attendre à quelques tapes sur les doigts…

Incroyablement clairvoyant, il admire Confucius, se sent naturellement proche du taoïsme et  cherche à mieux comprendre le bouddhisme.

Ce roman est constitué de dix nouvelles. Au fil de la lecture, on constate qu’elles sont reliées entre elles, on y voit l’évolution des personnages proche du juge, ses trois femmes, ses deux aides au tribunal… les situations changent aussi et, n’étant pas suffisamment diplomate, l’étalage de ses facultés de raisonnements finira par conduire le juge Ti sur les routes : il sera muté dans les terres sauvages de Lan Fang.

Ce roman a été publié en 2010 et Zhu Xiao Di est bien digne de son prédécesseur. Ces nouvelles rendent très vivant ce juge incorruptible, conscient du rôle qu’il a à jouer dans cette société imprégnée de confucianisme, et profondément humain dans ses décisions. Les énigmes qu’il résout nous semblent encore plus proches de celles qui nous ont été transmises par la littérature chinoise.

Il semble qu’aucune suite ne soit envisagée… – dommage !

Le juge Ti, inspiré de Di Renjie (630-700),  reste un personnage très prisé en Chine, mis à l’honneur dans  de nombreuses séries et films (dont « Detective Dee » en 2010 de Tsui Hark).

Di fut un des personnages les plus célèbres du règne de l’Impératrice Wu Zetian, réputé pour son efficacité, son honnêteté.

D’autres auteurs s’y sont essayés… Mais le juge est une figure bien particulière et il ne lui est pas toujours rendu … justice !

Toujours à la recherche d’un ouvrage qui puisse expliquer clairement et précisément la place de l’énergétique dans la pratique du Qi Gong et du Tai Ji, je viens de relire le livre de Yang Jwing Ming « Le chi-kung du taichi » aux éditions BUDO.

Le livre :

On peut y trouver les définitions fondamentales  du Qi, des Qi Gong, des concepts de Jing, Shen, Yi, du Yin et du Yang, brefs les incontournables sont bien là ! Et les formulations sont nettes (contrairement à d’autres livres –que nous ne nommerons pas- où les explications sont si alambiquées qu’il faut s’y reprendre à plusieurs fois pour espérer s’y retrouver !!!)

Mais il n’y a pas que la théorie.

Quelques exercices très intéressants sont proposés en images et reprennent les fondamentaux de toute pratique.

Ainsi, si vous êtes à la recherche de lecture, ce livre sera tout indiqué et répondra sans doute à bon nombre de vos questions.

L’auteur :

Yang Jwing Ming est un expert dans nos disciplines.

Originaire de Taiwan, il a appris deux styles de Shaolin ainsi que le Tai Ji Quan, le Bagua Zhang et le Qi Gong.

Il a fondé le YMAA (Yang’s Martial Arts Association) qui compte 50 écoles dans 16 pays. Il a publié plus de 30 livres. (Il n’est pas nécessaire de lire l’intégrale !!! Mais certains sont spécifiques : sur le thème de l’épée par exemple… et valent un détour).

Ainsi quelle que soit votre école, votre style… il y a des fondamentaux qui eux sont permanents et qui sont bien présentés.

Il est parfois étonnant dans le milieu des arts martiaux de voir à quel point certains s’écartent totalement des principes fondamentaux de « fonctionnement » des arts martiaux.

Loin de la sérénité, du respect mutuel, de l’ouverture d’esprit auxquels on pourrait s’attendre, on y retrouve des clans, des pour et des contres, des « ego » surdimensionnés, des intrigues de cour …

Xiao Long le déplore, cet état des lieux l’attriste sincèrement. Il aimerait bien que ces disciplines restent à l’écart de l’évolution générale et qu’au moins là, on puisse préserver quelques valeurs fondamentales… et il voudrait modestement rappeler les « vertus martiales » que nous devrions tenter de mettre en application : wǔ dé (武 德)

武, wǔ c’est un caractère que nous connaissons bien, celui que l’on retrouve dans wǔ shù,         arts martiaux.

德, dé c’est vertu / moralité mais aussi volonté / cœur (que l’on voit dans la partie inférieure du caractère) et c’est encore bonté / bienveillance

Ces notions sont très anciennes et bien sûr, elles peuvent paraitre « ringardes »… et pourtant …

C’est un état d’esprit qui est le socle de nos pratiques (enfin, qui devrait l’être…).

Trop souvent, les cours oublient les bases simples (le salut par exemple) comme si l’on était pressé de passer à l’action, au corps du cours.

En ce qui nous concerne, les 6 vertus martiales sont :

1–      rén  仁 cœur et bienveillance

Avoir du cœur, être bon, savoir partager et savoir pardonner.

Aimer son école, sa pratique, ses enseignants, ses proches, ses « concurrents »…

2 – Yi  ordre

 意 ?  comme  jìng yì

C'est le respect implicite des règles : préséance et hiérarchie.

3 – Li  politesse (Rites, attitudes, bienséance, étiquettes)

礼 ? comme     lǐ mào

La politesse c’est savoir se comporter avec les autres, rester correct, afin de conserver des rapports humains harmonieux.

On peut exprimer un désaccord sans se mettre à hurler sur le premier qui passe… (plus difficile, mais ça se fait…)

4 – Zhi discernement

智 ?      zhì sagesse

Rester maître de soi, faire la part des choses, du vrai et du faux, du bien et du … moins bien. Savoir tenir la place qui est la sienne.

5 – Xin  honnêteté(sincérité, fidélité)

心 ? comme    dān xīn

Dans le milieu des Arts Martiaux Chinois, les notions d'honnêteté et de loyauté sont très importantes.

Une parole donnée se respecte, un engagement se respecte…

6 – Yong courage

勇 comme        yǒng qì

Venir en aide, lutter pour défendre une cause juste, c’est une forme de courage, en respectant les notions qui précèdent…

Il est aujourd’hui encore nécessaire de les connaitre et de les suivre en les adaptant à notre « monde ». Dans tous les cas tenter d’appliquer ces principes ne peut pas nuire.

Le respect des autres est une valeur sûre, la cohérence entre nos paroles et nos actes aussi, la mise en sourdine de l’ego est nécessaire (et comme le disait la grand-mère du Petit Dragon : « On finira tous au même endroit », donc pas la peine de se pousser du col !).

La vie est courte, la « gloire » éphémère et relative :

« Derrière la montagne, il y a une autre montagne ».

Ce n’est pas souvent, mais de temps à autre Xiao Long est très sérieux…

On a coutume de classer les arts martiaux chinois en catégories (nous aimons bien toujours tout mettre dans des cases…) : les arts externes, les arts internes, les arts énergétiques. Le Qi gong est  « énergétique ». Le Tai ji quan est « interne ». Le Kung fu est « externe ».

Le Qi gong serait donc purement énergétique .point/barre.

On aide la circulation d’énergie, on dirige l’énergie, on concentre l’énergie… Oui !

Mais… et le Qi gong de la « chemise de fer » alors ? C’est bien un travail sur la concentration d’énergie, sur la maitrise du souffle, mais à visée martiale… non ? Quelle idée aussi, ce moines qui se cassent une barre de fer sur la tête ou réduisent en miettes des briquettes !

Et il est des maitres de Qi Gong qui démontrent des applications martiales fondées sur l’enchainement appris.

Bref, il existe un travail énergétique qui vise l'efficacité en combat.

Le Kung fu serait donc purement externe ?

Il faut savoir que le terme Kung fu (Gong fu) signifie « avoir la maîtrise dans un domaine quel qu’il soit ». Par exemple, le Gong fu cha est l’art du thé (et on ne casse pas les tasses siouplé !). Ce terme n’est donc pas très précis.

Dans les arts externes la pratique est plus axée sur le développement physique, la rapidité, l’efficacité… On ne peut pas dire cependant que l’externe ne travaille pas sur le souffle, l’énergie interne.

Bref, il existe un travail énergétique qui vise l'efficacité en combat (ah, tiens, j’ai déjà dit ça !)

Le Tai ji quan serait donc purement interne ?

On classe dans les arts internes les disciplines plutôt centrées sur le développement du souffle, sur les aspects mentaux, spirituels et le travail sur l’énergie.

Le Tai ji quan est de ceux là et se caractérise par la lenteur de ses déplacements (même si, dans certaines écoles, il existe des formes rapides).

Ce travail dans la lenteur ne signifie pas pour autant que les mouvements soient vides de sens. Juste « jolis ». Nous ne sommes donc pas juste tout seul à faire des ronds dans l’air… Il y a plus ! Il y a un but à ces gestes et cette finalité est martiale.

Et le travail avec partenaire est incontournable dans cet art que ce soit par le biais du Tui shou , Dui lian ou des applications.

On ne peut pas nier non plus qu’il y ait un réel travail énergétique dans la pratique du Tai ji quan. Il y a un travail sur le souffle, sur les souffles.

 Il y a un travail sur le mental, sur le lien qui nous unit à la nature. Un vrai travail interne pour retrouver notre calme, notre équilibre et notre place.

Bref, comme toujours, tout est à l’image du symbole yin yang où l’on peut voir dans le yang un petit point yin et dans le yin un petit point yang.

On ne peut pas simplement ouvrir un tiroir « externe = baston », « interne = danse »,« énergétique = bien-être ! Tout est présent partout mais à des degrés différents.

Pour Xiao Long, l’énergétique est le socle, le fondement de nos disciplines. Kung fu, Tai ji quan, Qi gong ne s’opposent pas mais se complètent. C’est juste que l’aspect martial est plus visible en Kungfu, l’aspect énergétique est plus visible en Qi gong, l’aspect interne plus visible en Tai ji quan.

Et le but est identique : maitrise du corps dans l’espace, maitrise du souffle, maitrise de l’esprit…