TAI JI QUAN et QI GONG: LE BLOG de XIAO LONG

Chungliang Al Huang
(Guy Trédaniel Editeur) 1986

Il y a des livres que l’on lit, et des livres que l’on relit. Celui-ci en fait partie.

Chungliang Al Huang, est né en Chine, à Fujian . Issu d’une famille de lettré, il étudie les Classiques et les arts asiatiques, ainsi que les arts martiaux. Très jeune, après la guerre sino-japonaise, il émigre aux États-Unis où il étudie l'architecture et la danse.

Il sera danseur, étudiera la chorégraphie et fondera sa propre compagnie. Il renoue par la suite avec l’étude des arts martiaux, étudie la philosophie comparée et se lie d’amitié avec Alan Watts (philosophe anglo-américain qui préface ce livre) , tout deux progressant dans une démarche de rapprochement de l’Occident et de l’Orient.

Il écrit ici un livre non pas tant sur les techniques du Tai Ji Quan que sur la recherche des sensations dans la pratique. Car la technique, c’est bien, mais ce n’est pas tout. Il ne suffit pas de savoir exécuter un mouvement , il faut aussi lui donner vie et ce souffle vital, ce n’est pas dans la technique qu’on le trouve, c’est au plus profond de nous (et oui, pour une fois, on a le droit de « s’écouter »…)

Si vous observez quelques pratiquants en action, vous ne pourrez que voir la différence.

Au delà du mouvement juste, il doit y avoir quelque chose d’autre. Ce petit quelque chose qui fait que l’on s’approprie les formes, qui exprime ce que nous avons à l’intérieur, qui fait que l’on ne fera jamais deux fois la même forme de façon identique, parce que ce petit quelque chose traduit le « ici, maintenant » qui ne peut être qu’inédit. C’est ce qui explique d’ailleurs qu’on ne peut pas se lasser d’une forme .

Enfin, Xiao Long -qui commence a avoir quelques heures de vol- ne voit pas comment on peut s’enquiquiner en faisant pour la dix millième fois la 24, puisque ce n’est jamais pareil !!! … Donc, si vous vous cassez les pieds , c’est qu’il y a peut-être autre chose à trouver là-dedans ! )

A travers ses propres expériences et celles de ses élèves et stagiaires, l’auteur décrit un Tai ji quan vivant, fluide, intuitif, libéré même pourrait-on dire des "contraintes" techniques. Bien sûr, ses expériences de danseur enrichissent sa vision.

Ce livre est « rare », il y a beaucoup de livres qui parlent du Tai ji quan ( et pas que des bons…), mais celui-ci propose une approche singulière qui vaut le détour : il nous aide à cultiver cet esprit d'ouverture qui parfois nous fait défaut tant nous sommes à la recherche du "bon" mouvement…

Mais y-a-t’il un « bon » mouvement ? Et bien là, ô surprise (et soulagement!), nous allons découvrir qu'il n'y en a pas:

"La forme n'est qu'un moyen pour atteindre
la fluidité: ce n'est pas quelque chose de
figé, ni d'établi une fois pour toutes,
comme peut l'être une photographie."

On mets les warnings!!⚠

Attention cependant, car -comme en tout domaine – il est conseillé de tenir la voix du milieu : je m’explique…

S’exprimer dans une forme codifiée ne signifie pas délaisser la technique, le codage. Il s’agit simplement de laisser s’exprimer nos sensations, nos émotions générées par le mouvement.

Par contre, si l’on veut « danser » librement, on peut imaginer créer sa propre forme, voire improviser une forme, et laisser les mouvements, les techniques, se succéder au fil des sensations et des mouvements.

Il est important de préserver cette différence entre forme codifiée et forme libre.

La codification est le socle nécessaire, c’est par l’apprentissage précis des formes et des techniques que nous accumulons connaissances et expériences, comme le peintre qui commence par imiter, copier, avant de peindre ses propres toiles.

Il faut juste que ces codes et techniques n’étouffent pas l’expression personnelle.

Ce n’est pas pour rien que l’on parle d’art et que les pratiquants sont des artistes martiaux… L’harmonie, l’esthétique des mouvements sont essentielles, même si la composante martiale est présente dans notre intention.

Bonne lecture !!!🤔

HISTOIRE

L'histoire de la soie débuterait en Chine entre 3000 et 2000 ans av. J.-C. (le plus vieux fragment de soie découvert en Chine datant tout de même de 2570 av. J.-C.)

Pendant trois millénaires la Chine aurait fait commerce de ce tissu précieux sans jamais en transmettre le secret. L’art de fabriquer la soie se serait ensuite progressivement transmis aux autres civilisations par le biais d'espions variés et singuliers en fonctions des légendes en cours (moines, princesses, pillards …)

Arrivée en Europe occidentale seulement à la fin du Moyen Âge, la production de soie s’industrialise, puis décline. En France où la sériciculture s’était bien installée, les vers à soie ont été touchés par une maladie délicate, la pébrine, que Louis Pasteur étudiera plusieurs années avant de proposer un remède. ,La soie va redevenir alors une production essentiellement asiatique.

LEGENDE (enfin, une des versions...) :

Confucius et la tradition chinoise racontent qu'au XXVIIe siècle av. J.-C. un cocon de ver à soie serait tombé dans la tasse de thé de l’impératrice Leizu 嫘祖 . On l’imagine bien, installée confortablement sous un mûrier et profitant de son jardin tout en buvant tranquillement son thé, lorsque un cocon tomba de l’arbre. En le retirant de sa tasse, elle remarqua un fil qui dépassait. Le cocon, ramollit par l’eau chaude du thé commençait à se défaire. Elle tira sur ce fil et ce fil n’en finissait pas. On dit même que ce fil avait la longueur de son jardin (on ne dit pas si le jardin était grand… bon, c’est une légende… )

Elle alla chercher d’autres cocons sur l’arbre, s’installa et démêla patiemment les fils puis voulut les tisser. Elle obtint alors une étoffe incroyablement légère et douce...

Elle aurait ensuite passé de nombreuses journées à observer la vie du bombyx et remarqua qu’il ne se nourrissait que de feuille de mûriers. Elle demanda alors à son mari, qui n’était autre que l'Empereur Jaune Huangdi, de lui offrir un verger de mûrier pour pouvoir élever ces petites bêtes et collecter leurs fils pour les tisser. Elle devrait également posséder un métier à tisser pour ce travail.

Elle enseigna par la suite à ses proches la sériciculture. La jeune femme est considérée comme la déesse de la soie.

La soie montrait beaucoup d’avantage, hiver comme été, elle a son utilité. Elle est solide, peut se teindre, se peindre, se broder et les couleurs ne passent pas. La production réservée d’abord à l’Empereur et ses proches, se « démocratise » et tout le monde voulait acheter de la soie. L’Empereur et les membres de sa famille portaient de la soie blanche dans l’intimité et de la soie jaune en public.

Et, on ne le sait pas toujours, mais on pouvait fabriquer des cordes pour le tir à l’arc par exemple, ou pour des instruments de musique, ou des fils de cannes à pêche… On pouvait payer ses impôts en soie, l’État pouvait payer ses fonctionnaires en soie… (les salaires ne tenaient qu’à un fil?)

Le secret de la soie fut bien gardé… pendant un certain temps…quelques deux mille ans, puis la Corée et l’Inde découvrent à leur tour les vers à soie : on dit qu’une princesse chinoise donnée en mariage à un prince, aurait caché des cocons dans sa coiffure pour passer la frontière ( ! pas de douane…)

C’est encore « sous le manteau » que la soie passa vers Byzance : on dit que deux moine travaillant pour Justinien le Grand, rentrèrent de voyage avec des cocons dans leurs bagages...

ET AUJOURD’HUI

La soie sous toutes ses formes  reste à l’honneur à travers le monde. Il y a quelques années déjà s’ouvrait à Paris une exposition intitulée « Reconstitution : Art et conception des soieries chinoises ». Elle a été inaugurée avec un défilé de mode au Centre culturel de Chine. Les mannequins français ont défilé sur fond de musique traditionnelle chinoise pour présenter plusieurs créations conçues avec de la soie chinoise. On peut tout faire avec de la soie , non seulement des vêtements, mais aussi des pochettes, des bijoux… des tableaux… ce matériau est toujours aussi surprenant !

La Chine reste le premier producteur de soie au monde, les États Unis viennent ensuite, puis le Japon.

La France a connu ses heures de gloire, mais elles sont lointaines… Lyon est encore connu et organise encore des festivals autour de la soie. Il ne reste qu’une vingtaine de manufactures en France…

Si le cœur vous en dit, plantez quelques mûriers… peut-être dégoterez vous quelques bombyx mori… (inconnu à l’état sauvage… mais si quelqu’un passe par là avec un cocon dans son chignon????)🐛

On parle beaucoup de qì 氣 : mais qu'est ce que c'est?

 Le symbole Qi氣 représente dans sa partie haute la vapeur s'échappant d'une céréale en train de cuire (partie basse). Il y a donc une dynamique, une transformation, le Qi est en mutation constante, se concentre, se dissout, circule...

Concept de base de la culture chinoise, le Qi (prononcer "tchi") précède la scission binaire du Yin et du Yang. Il est traduit le plus souvent par "l'énergie" ou "les souffles" en médecine traditionnelle chinoise (MTC).

Si l'on parle d'énergie invisible, impalpable, non mesurable... il est tentant de dire pour un occidental que tout ça n'existe pas ou que c'est du vent (!) et que l'on n'y "croit" pas, comme s'il s'agissait d'une religion…

Pour les chinois cette idée fait partie de leur conception du monde alors que les explications proposées en occident ne sont pas loin de dériver  parfois  vers l'ésotérisme.
Attention, on s'accroche, on va essayer de faire clair...

Cette idée d'énergie vitale n'est pas facile à appréhender pour les occidentaux rationnels que nous sommes. Pourtant l'idée se rapproche du "pneuma" grec, le souffle de vie ou du "spiritus" latin (de spirare=souffler) ou encore du "prana" indien...

Le Qi 氣 est partout, il anime toute forme de vie, il y a le Qi du ciel (Tian Qi), le Qi de la terre (Di Qi), chaque homme, animal, plante, minéral, est animé de Qi. Ainsi l'homme est un axe entre ciel et terre. Il reçoit le Qi du ciel et celui de la terre.

A l'intérieur du corps humain, le Qi circule dans les méridiens.

Le but de l'acupuncture, des massages, du Qi Gong et du Tai Ji Quan est maintenir l'équilibre et la bonne circulation du Qi dans le corps, car pour la MTC, lorsque le Qi se bloque, une maladie surgit.
La détente, les mouvements lents du Tai ji Quan ou le jeu des contractions, décontractions du Qi Gong permettent d'harmoniser la circulation du Qi.

Voilà une brève (et donc incomplète) explication de que l’on entend par Qi.

Vous entendez aussi souvent parler du Dantian. 丹田 « champ de cinabre ». On vous dit par exemple « posez les mains sur le Dantian »… Il est question alors le plus souvent du Dantian inférieur (et oui, du coup, cela signifie qu’il y en a d’autres… mais, pas tout à la fois!).

Pour certains il est défini comme l’emplacement du point « Mer du Qi », pour d’autres on le définit comme une zone assez étendue qui occupe l’espace entre la « mer du Qi » qì hǎi

et la « porte de la Vie » míngmén . Toujours est-il que c’est là un centre énergétique important. C’est un peu notre moteur, que nous nous devons d’alimenter pour que la machine tourne.

Bien sûr, on pourrait aller plus loin et plus précisément et si ces questions vous intéressent, je vous y engage. Ce n’est pas la documentation qui manque. Xiao Long espère juste que les choses sont un peu plus claires. Comprendre cette vision et cette démarche est important pour profiter au mieux des bénéfices de la pratique.

En début et en fin de cours, nous nous saluons . 🖐

Oui, mais pas n’importe comment… Nous utilisons BÀO QUÁN LǏ. Voilà qui mérite quelques éclaircissements...

Mais qu’est ce que ça veut dire ?

BÀO (抱) signifie « tenir », « cacher », "envelopper."
QUÁN (拳) , on le connaît bien, signifie "poing".

Enfin, LǏ (礼) Signifie "salut" .

Nous sommes donc debout, pieds joints et bien droits, dignes pour effectuer notre salut.

Une main forme donc le poing, la main droite. Elle représente, la force, la bravoure. C’est le côté martial.

La main gauche est ouverte. Elle représente la raison, l’intelligence, la culture.

Ainsi la force est contrôlée par l’esprit, la connaissance.

Ce salut exprime le respect, celui des élèves vis à vis du professeur, celui du professeur vis à vis de ses élèves. Il exprime également le respect de la discipline et du lieu de pratique.

La main ouverte est plus yin, la main fermée plus yang. Ce salut crée donc un équilibre yin yang inévitable. Il semble qu’autrefois les hommes saluaient poing droit dans la paume gauche ouverte, tandis que les femmes faisaient l'inverse. Mais il n’y a plus de différence aujourd’hui.

Et qu’est ce qu’on raconte en chinois dans nos cours pour saluer  et accompagner le geste ?

Au début du cours le professeur salue les élèves :

tóng xué men hǎo! (Bonjour les élèves)

( ce qui donne quelque chose comme « Tong chué mèn rhao »!)

Les élèves répondent:

lăo shī hǎo! (Bonjour professeur)

(Lao cheu rhao !)

A la fin du cours, le professeur dit :

tóng xué men zài jiàn! (Au revoir les élèves)

(Tong chué men tzaï tièn !)

Les élèves répondent :

lăo shī zài jiàn! (au revoir professeur)

(Lao cheu tzaï tièn !)

NB :

Dans le terme lăo shī , 老师 on trouve lăo "老" qui signifie vieux, ancien… Celui qui enseigne n’est pas forcément « vieux » pourtant !.

Ce terme est utilisé lorsqu’on s’adresse à quelqu’un pour exprimer le respect. Sans doute celui qui a de l’expérience et des connaissances mérite-t-il ce "老" , signe d’estime.

Désormais notre salut n’a plus de secret pour vous !

Il était une fois Hua Tuo (110-207 ? Dynastie des Han de l'Est). Comme souvent, beaucoup de légendes tournent autour de ce personnage né à Qiao (Province de Anhui) et peu de choses sont vérifiables... 

Il aurait étudié l'astronomie, la géographie, la littérature, l'histoire et ... l'agriculture (!) Puis, il choisit la médecine et devint expert en acupuncture.

Médecin taoïste, il aurait pratiqué aux alentours de sa province natale de très nombreuses interventions chirurgicales  et aurait même  découvert l'anesthésie (... sous chanvre indien!).

Constatant que l'exercice physique facilitait la digestion et la circulation et qu'il fortifiait le corps,  Hua Tuo créa le "Jeu des 5 animaux"(Wu Qin Xi). Il semble cependant que ces exercices soient antérieurs à Hua Tuo qui les aurait rassemblés.

En imitant la férocité du tigre, la douceur du cerf, la fermeté de l'ours, l'agilité du singe et le déploiement de la grue, le corps et l'esprit se détendent.

"Le corps humain a besoin de travailler, mais il ne faut pas l'épuiser (bien d'accord! dit Xiao Long.) Si on le secoue, le sang circule bien, les 100 maladies n'apparaissent pas".

Hua Tuo aurait été victime d'un chef de guerre, le célèbre Cao Cao, qui souhaitait en faire son médecin personnel, ce que Hua aurait refusé.

Une autre version dit que Hua aurait préconisé une intervention chirurgicale à Cao Cao qui souffrait de migraines, celui-ci (un peu parano...), croyant à un complot pour le supprimer, aurait ordonné la mort du médecin.

Le qi gong que nous pratiquons, 五禽戏  , wǔqín zhī xì, intègre donc le Tigre, le Cerf, l’Ours, le singe et enfin la grue.

Il existe cependant d’autres formes appelées également animaux, mais qui ont choisi d’autres animaux de référence. Par exemple, les 5 animaux du Wudang sont le dragon, le tigre, le léopard, le serpent, et la grue.

Chacun de ces animaux représente un des 5 mouvements également. La tortue pour l’Eau, le serpent pour le Feu, la grue pour le Métal, le dragon pour le Bois et enfin le Tigre pour la Terre.

Dans notre enchaînement, si la grue est bien liée au Métal, le Tigre symbolise lui, le Bois, alors que le singe représente le Feu, l’ours la Terre et le Cerf est choisi pour l’Eau.

Mais peu importe, il s’agit toujours du même travail énergétique.

Dans notre forme, l’Ours est au centre, c’est la Terre, la stabilité.

Le Tigre est l’image de la vitalité, de la puissance .

Le Cerf est l’image du courage, de la majesté, la force tranquille.

Le Singe, lui, n’est que souplesse, vivacité, malice.

La Grue qui est l’animal qui clos cet enchaînement est déploiement, grâce.

Pour profiter de cette forme, il ne suffit pas d’appliquer une technique, il faut se mettre « dans la peau » de l’ours (avant de la vendre…), ou du singe.

Il faut se laisser aller et donner vie à ces animaux pour équilibrer nos émotions et laisser au mieux circuler l’énergie...