TAI JI QUAN et QI GONG: LE BLOG de XIAO LONG

A quoi bon jouer du luth

 en présence d'un âne?

Quand un lettré achète achète un âne,

le contrat peut faire trois pages

sans que le mot âne y figure.

Extrait du mémoire « TAI JI QUAN, la voix de l’équilibre »

présenté pour le passage du 6^ème Duan fédéral en juin 2019 –

MPC.

Il est important de comprendre comment nous fonctionnons, de découvrir les ressources que nous propose notre organisme qui, à l’image de la Nature, est capable sans cesse de s’adapter à de nouvelles conditions.

En réalité, l’éducation que nous recevons ne nous apporte que peu d’éléments sur le fonctionnement de l’être humain et sur l’interaction entre physique et spirituel, au sens philosophique du terme. Nous nous préoccupons davantage de la surface, de l’extérieur de notre corps, que de ce qui se passe à l’intérieur. Phénomène de société, symptôme finalement d’un déséquilibre qui accorde plus d’importance à ce qui se voit, au manifeste, qu’à ce qui est latent et se passe en profondeur.

 Il est bon d’élargir nos connaissances par un questionnement intelligent.

Le terme « équilibre » nous vient du latin « aequilibrium », de « aequus » : égal et « libra » : balance, poids. Ce concept décrit les situations où les forces  en présence sont égales.

Communément, l’équilibre se définit comme une attitude, une position stable, généralement verticale. Le poids est réparti également des deux côtés d'un point d'appui, de sorte que l’on ne bascule ni d'un côté ni de l'autre. Mais on ne se rend pas compte que ce processus n’est simple qu’en apparence, et qu’il repose en réalité sur un jeu de forces. La stabilité vient d’une dynamique, que l’équilibre soit statique ou dynamique.

En effet, un équilibre peut être « statique ».

Et c’est bien là une première découverte : Debout, être debout, rester debout : c’est déjà une recherche d’équilibre. En restant simplement debout pendant un moment, immobile, nous pouvons sentir le corps osciller, aller de l’avant vers l’arrière, de l’arrière vers l’avant, et prendre conscience de la permanente accommodation qui est nécessaire pour se maintenir naturellement à la verticale sur nos deux pieds. Être immobile signifie réaliser un équilibre grâce à des ajustements constants. Ainsi l’équilibre « à l’arrêt », n’est pas réellement statique, au sens où nous l’entendons communément.

Mais un équilibre peut être également dynamique.

Pour un équilibre dynamique, le système est plus complexe, puisqu’il faut gérer en plus le déplacement du corps : des rétroactions de sens contraires peuvent se produire pour maintenir ou rétablir un certain niveau d'équilibre. Ces mécanismes peuvent s’opérer de manière réflexe, et font appel aux systèmes musculo squelettiques et au système nerveux pour permettre les mouvements qui permettront de s'adapter au contexte de la pesanteur.

L’équilibre de l’homme a été analysé comme celui d’une grande structure qui reste debout sur une surface d’appui relativement petite.

Le squelette constitue la charpente du corps. Il est formé de 206 os reliés, pour la plupart, par des articulations. Il a pour rôle de supporter le poids du corps, de permettre sa mobilité et de protéger les organes internes. Le corps de l’homme est donc un ensemble de chaînes articulaires. Chacune de ces chaînes est composée de nombreux segments reliés par des articulations.

Pour chaque segment de notre corps, les forces de gravité doivent être rééquilibrées. Chaque segment repose sur un segment placé plus bas et l’articulation fait fonction de support.

Les surfaces des articulations étant très petites, le soutien du segment est difficile.

( … )

Les efforts d’un individu, pour maintenir la position verticale, résultent de micros mouvements incessants qui assurent un équilibre dans les 3 plans de l’espace: à la fois dans le plan sagittal antéropostérieur, dans le plan frontal, et aussi dans le plan horizontal.

Dans le plan sagittal avec mise en jeu des muscles antéropostérieurs.

Dans le plan frontal grâce à un système de haubans musculaires tendus entre la colonne vertébrale et les ceintures scapulaires et pelviennes.

Dans le plan horizontal avec mise en jeu des muscles rotateurs internes et externes. Le corps humain comprend plus de 650 muscles qui lui permettent de se mouvoir.

On voit combien ce mécanisme est complexe. C’est ainsi que l’on s’aperçoit que nous passons notre temps à réaliser un équilibre fugace. Si le moindre élément ne tient pas sa place, l’ensemble de la structure en est affecté et doit compenser cette faiblesse.

« Pèlerins des nuages et de l'eau », voilà un titre tout à fait de saison ! C’est le nom d’une œuvre de l'artiste japonais Torao Yazaki, sur lequel il est bien difficile d’avoir des informations.

Né en 1904 à Paris semble-t-il ; il y serait décédé en 1988…. Cette « petite » sculpture de bronze a été créée en 1971. Elle représente des pèlerins, bouddhistes, et trône dans le bois de Vincennes à proximité du lac Daumesnil, du centre bouddhiste Kagyu-Dzong et de la pagode de Vincennes.

Le patriarche, assis en tailleur, est encadré de  six  pèlerins zen dont sur un large pavé de bronze, un pieux à sa gauche, en prière de la manière la plus respectueuse, un autre agenouillé à droite derrière le maître, quatre sont debout derrière, l’un tête nue et les trois portant de grands chapeaux de paille, qui les abritent de la pluie et du soleil...

 L'un des côtés du socle en pierre porte le nom de l'œuvre « Unsui Gunzo »*  雲水群像, calligraphié en caractères chinois par le calligraphe Hiragushi.

 Cette sculpture vaut (le tour et) le détour et il faut tranquillement la regarder et tourner autour d’elle pour voir avec quelle richesse la scène est dépeinte. L’original se trouve au Temple de Sojiji  qui fut jadis l’un des plus importants temples du bouddhisme zen au Japon, mais a été bien endommagé par tremblement de terre en 2007  . Le comité japonais de soutien à l’Institut international bouddhique a offert ces statues  à la ville de Paris en témoignage de  l’amitié franco-japonaise.

*雲水群像: les nuages 雲, l’eau 水, le groupe 群, la statue像.

L’idée est que comme les nuages et l’eau ces pèlerins se déplacent au cœur de la nature à la recherche de la vérité...

 Si vous passez par là le jour de la cérémonie du jour de l'an... faites une halte et... méditez...

Extrait du mémoire « TAI JI QUAN, la voix de l’équilibre » présenté pour le passage du 6^ème Duan fédéral en juin 2019 – MPC.

Il y a parfois confusion entre les termes tài jí quán et tài jí.

On utilise l’un pour l’autre en considérant « tài jí » comme une abréviation de tài jí quán en langage courant. Mais en voulant faire « plus court », on fait surtout peu juste. Il faut distinguer l’art martial de son concept fondateur.

Tài jí est le « faîte suprême », elle évoque l'idée de la poutre faîtière qui préserve l'existence de tous les êtres et les choses. Ce faîte suprême est le principe supérieur, au-delà duquel il n’existe rien.

Le tài jí quán, 太极拳, est une discipline, un art martial interne. Le premier caractère tài 太 signifie très ou trop. Le second caractère jí 极 signifie sommet, ou extrémité, ou pôle. Le dernier caractère quán 拳 signifie poing ou boxe.

La traduction proposée est le plus souvent « boxe du tài jí » ou encore « boxe du faîte suprême ». Le terme boxe renvoie à la dimension martiale de la discipline. Le terme tài jí renvoie quant à lui à la dimension culturelle et philosophique de cet art, à la notion de sommet ultime. De cette clef de voûte, qui soutient la structure entière de l’univers, naissent le yīn et le yáng.

Lorsqu’on parle communément  du « tài jí », on fait allusion en réalité au taì jí tú, 太极图, concept taoïste appelé aussi plus simplement « symbole du yīn et du yáng ». On y trouve l’idée d'un axe principal, essentiel, du point central, du fondement originel de l'univers.

(…)

Si on reste fidèle à cette image, le tài jí quán, qui repose sur les concepts précédemment évoqués, est une pratique qui s’effectue sur la plus haute crête de la montagne, entre adret et ubac, sur l’ultime cime, entre yáng et yīn.

Yáng et yīn ne sont pas opposés mais complémentaires.

Nous avons dans yīn et dans yáng une première partie commune qui symbolise une colline  .

(…)

La graphie moderne conserve l’idée fondamentale avec le choix commun de « colline » associée à « lune » pour le yīn et à « soleil » pour le yáng.

Le pratiquant se déplace sur un fil, sur un axe. Ce dernier représente l’équilibre parfait. Toute oscillation vers un côté est immédiatement compensée par une oscillation vers l’autre côté, pour réaliser un centre permanent et mouvant.

Le tài jí quán est la représentation parfaite de l’équilibre qui se construit sans cesse, et n’est jamais acquis, une mutation perpétuelle.

La forme est un cycle, elle est une vie qui se déroule et qui se termine là, où elle avait commencé. C’est le chemin du wú jí au wú jí, de l’indifférencié à l’indifférencié...