Il est urgent
d'attendre.
AVERTISSEMENT: Cet article ne concerne pas les régions du sud-est que le Petit Dragon connait bien et où on ne sait plus très bien à quoi ressemble l'automne, puisque les palmiers de la Promenade ne perdent pas leurs feuilles (surtout qu'ils sont tout neufs maintenant!) et qu'il y fait encore chaud... Ah, quoi, quand même, il y a un repère: quelques touristes s'en vont... donc, c'est bien l'automne là bas aussi!
L'été se termine, eh oui, et on le sent bien. Voilà l'été indien, dénomination bien poétique pour nous dire que les grosses chaleurs se terminent et qu'il va falloir sortir sa petite laine...
La nature marque une pause et nous aussi (enfin, on le devrait, mais les périodes de "Rentrée" sont rarement de tout repos!!! On va chercher son petit "cartable", on remet ses chaussures de salle dedans, son beau T shirt tout propre et bien plié (euh? non, pas tout le monde pour le propre, plié?... hummm).
L'automne (Qiu) comprend les mois d'août, de septembre et d'octobre. Le caractère Qiu associe les céréales mûres et le feu. L'automne est la saison où l'on va "ajuster l'équilibre" (Rong Ping) après l'agitation estivale. Les derniers fruits tombent. Les haies poussent moins vite (et Xiao Long est content de cette nouvelle!).
Un mouvement d'abaissement, d'intériorisation s'initie du Yang vers le Yin...
Le besoin de sommeil s'accroit, les nuits s'allongent (et les jours raccourcissent... Proverbe?) , on se couche tôt pour favoriser le retour au Yin, mais on se lève tôt aussi (sauf les marmottes! Allez, un petit effort!) pour bénéficier de l'élan Yang. On recherche la paix, le rassemblement... On se prépare déjà pour la suite! (l'hiver! Brrrr!)
On récolte les fruits, on rassemble les souffles, on thésaurise.
C'est l'énergie du Poumon qui domine en cette saison. Il est associé à l'élément Métal et à la saveur piquante. Pour se préserver, on évitera de s'exposer trop à la fraicheur, au vent, à l'humidité: on protège son cou, son dos.
L'exercice sur le son "Si" est de saison! En septembre, le souffle du Coeur est faible, le Métal du Poumon est en pleine action. On diminue la saveur amère (durcissante) et on augmente la saveur piquante (ce qui s'oppose à la consigne générale de diminuer le piquant en automne: septembre est "à part", il faut bien une exception! On freine le Poumon).
L'exercice de l'Oiseau des 5 animaux est aussi d'actualité pour étirer le méridien du Poumon et faire jouer les muscles et étirer les tendons pour bien débloquer le dos.
Au menu de septembre, car n'oublions pas le rôle de la nourriture dans l'histoire:
Betteraves, fenouil, raisin, pommes, poires, mirabelles, figues (dans le sud ou si votre porte-monnaie est plein de sous!!!), mûres (c'est le moment de se promener en forêt... dans les ronces...), noix ( si les écureuils, les geais et les pies vous en laissent...)
Et pour les non-végétariens et ... chasseurs: perdreau, lièvre, faisan...
Mais bon, Xiao long les a prévenu, ils vont rester à couvert!!! (pour vous empêcher de mettre le vôtre!)
NB: cette année, cela change bien sûr!
Couvert de papillons
L’arbre mort
Est en fleur
Kobayashi Issa
PHOTO XIAO LONG
PHOTO XIAO LONG
On s'y perd un peut dans toutes ces appellations (non) contrôlées:
On parle de TAI JI QUAN, de WUSHU, de KUNG FU et vous vous demandez (si, si, j'en suis sûre, c'est une question qui vous hante! : " Alors le Tai Ji Quan , c'est du Kung Fu? du Wushu?"
Nous allons nous intéresser d'abord au Wushu:
Le terme Wushu est traduit par « art martial ».
Le sinogramme « Wu » représente une hallebarde. C’est l’arme du gardien qui empêche tout agresseur, voleur ou mauvais esprit, de porter atteinte aux biens ou à l’intégrité physique des habitants.
« Shu » est le savoir-faire, les connaissances multiples nécessaires ici pour se défendre. C’est « l’art » dans son sens ancien, le fruit d’un long apprentissage.
Le terme « Wushu » apparaît pour la première fois pendant la dynastie Liang (502-557) et désigne alors les techniques militaires de combats (Jiji) et arts guerriers (Wuji). Il ne se répand vraiment qu’à la fin de la dynastie Qing.
En 1915 Ma Liang édite un manuel : « Les nouveaux arts martiaux chinois ». Le terme perd alors son caractère militaire pour s’appliquer plutôt à une activité sportive traditionnelle.
A la fin du XIXème siècle (plus proche de nous!) on commence à distinguer les boxes internes (Neijia) des boxes externes (Waijia).
En Europe on considère alors que les styles externes utilisent uniquement la force et la vitesse. D'un côté il y aurait les styles externes (Shaolin – bouddhistes) et de l'autre les styles internes (Wudang - taoistes).
On a tendance à les opposer, car les styles internes ne s’appuieraient que sur un travail respiratoire, énergétique, la décontraction et la lenteur.
En réalité pourtant les principes fondamentaux sont identiques, qu’il s’agisse de techniques internes ou externes, seule la mise en œuvre diffère.
De la même façon, à l’origine le Qi Gong était partie intégrante du Wushu, ce n’est que plus tard que chaque boxe a développé un Qi Gong plus adapté à ses besoins respectifs.
Ainsi avons-nous aujourd’hui ce cloisonnement entre interne, externe et énergétique comme si chacune de ces disciplines était unique et homogène. Le Wushu est donc un terme générique qui englobe ces trois aspects.
Pour répondre à notre question initiale, le Tai ji Quan est un Wushu.
C’est bien un art martial et il est non seulement martial, mais aussi interne et énergétique… le Yang contient toujours un peu de Yin, le Yin renferme toujours un peu de Yang…
Il ne faut pas toujours vouloir mettre des frontières... où il n'y en a pas :)
On entend parler parfois de densité de mouvement. C’est encore une notion complexe sur laquelle il peut être intéressant de s’arrêter. Comment savoir si un mouvement est « dense » (avec un « e » bien sûr…), comment le voir ? Peut-on le voir ?
S’il s’agissait simplement d’agiter les bras harmonieusement pour faire du tai ji quan… ce serait facile !
Mais… c’est un art… l’art du vide et du plein (et non, ce que je dis n’est pas plein de vide…)
Un mouvement dense est un mouvement qui a du volume. Mais pas seulement, on peut faire un joli ballon avec ses bras sans que le mouvement révèle une quelconque densité : on a l’amplitude, mais il reste un vide dans ce beau « rond ». Il ne suffit donc pas simplement de remplir ou d’occuper l’espace pour être dense. Un petit mouvement peut être dense. Allez, encore une histoire de vide et de plein… on doit remplir délicatement ce vide…
PHOTO XIAO LONG
Il faut chercher de la consistance, de « l’épaisseur » dans le mouvement : remplir le ballon… Si les bras travaillent seuls, il n’y aura rien dans le mouvement.
Pour créer de la densité, le corps, la respiration et l’esprit doivent s’accorder. Cela repose aussi sur les sensations fines : si on est attentif, on sent si le mouvement est dense ou non.
Cela se voit alors aussi de l’extérieur car le mouvement est plus expressif, plus rempli, plus vivant.
Densité ne signifie pas raideur, tension permanente, mais plutôt souplesse, présence, force tranquille.
Il est toujours difficile d’expliquer par des mots ce genre de notion. Et sans doute n’en avons-nous pas tous la même définition.
Comme souvent, il n’y a pas de recette simple. C’est en avançant dans la compréhension du mouvement, en affinant ses sensations et en harmonisant respiration, corps et esprit que l’on s’en approche.
On ne se rend pas toujours compte que l’on n’a pas atteint la densité de mouvement, elle ne vous manquera pas forcément donc. Par contre, le jour où on la « trouve », on le sait !
Et dès lors vous prendrez conscience que votre pratique est plus complète (ce qui ne veut pas dire parfaite...), que vous avez progressé sur le looooong chemin…
Ben, oui… on n’est pas rendu, comme on dit par chez nous !
Et c’est très bien ainsi… toujours de nouvelles perspectives…
PHOTO XIAO LONG
Les beaux jours arrivent et il est bien normal d’avoir envie de prendre un peu d’air… Pratiquer dehors est très agréable et si nous en avions le courage, sans doute le ferions-nous plus souvent. Il suffit d’éviter les conditions climatiques trop désagréables, le trop froid, comme le trop chaud, le trop venté… bref le trop !
Pratiquer à l’extérieur est une sensation nouvelle et le ressenti est alors plus important que la pure technique. Les pelouses à trou-trous ou le sable humide ne permettent pas les équilibres parfaits, mais nous pouvons travailler différemment : sentir le sol, ou même l’herbe si on adopte le pied nu ! Ou le sable ! … On sent comment notre pied s’ancre, comment tout le corps participe à cet équilibre et il est très plaisant d’être en contact direct avec cette nature dont nous nous inspirons.
PHOTO XIAO LONG
Nous pouvons aussi respirer bien plus à l’aise en extérieur (éviter les chemins de terre sous les autoroutes !), et le plus souvent, on se rend compte que la pratique est autre, que l’on est plus lent ou au contraire plus rapide sur les positions d’équilibre qui sont moins tenues, que l’on est plus posé, car il faut bien assurer ses appuis avant de se déplacer, et souvent plus concentré.
Petit Dragon aime pratiquer en extérieur et redécouvrir les taolus dans un cadre apaisant et relaxant, sans murs, sans plafond. C’est comme si les mouvements pouvaient s’agrandir encore et remplir l’espace, les pieds dans le sol, la tête dans le ciel…
Il ne faut pas hésiter à faire son petit qi gong ou son tai ji quan dehors en oubliant les regards de ceux qui peut-être passeront par-là à un moment donné.
Après tout, il est tout aussi intelligent de pratiquer nos disciplines dehors que de faire son jogging, d’aller à vélo, ou de parler tout seul (euh, non, désolée, de parler au téléphone et de faire participer tout le monde à ses conversations…)
Alors, plus d’hésitation ! Allez, hop ! on va dans la prairie la plus proche ou sur la plage !!!
PHOTO XIAO LONG
La sapèque est une pièce ronde percée d’un carré au centre. Elle peut être en cuivre ou en bronze. Le mot français serait originaire du malais ( ?!) « sapocou » qui contient mille caxas (vous m’en direz tant…).
En chinois la pièce était désignée par 钱 qián (argent, pièce de monnaie). La sapèque avait cours déjà sous la dynastie Qin (-221 à -206) puis se répandit en Asie.
Les pièces rondes étaient percées en leur centre d'un trou carré et portaient deux caractères « ban liang »( demi liang :le liang est une unité de poids).
Le trou permettait de les enfiler sur une barre carrée, pour les faire tourner afin de les ébarber. Du côté symbolique chinois, la forme ronde évoque le Ciel, et le trou carré central évoque la Terre.
Pour les transporter, les sapèques étaient réunies et enfilées sur un lien de jonc ou des cordelettes passées dans leur trou central, constituant ainsi des ligatures de sapèques. On pouvait en lier 100 ou 1 000 pièces ! La ligature devient une unité de compte.
/image%2F0678906%2F20220109%2Fob_9f739d_chine-noeuds-10.JPG)
Sur les premiers billets de banque (début dynastie Tang) apparaissait l’image des sapèques enfilées sur des cordons. L’utilisation du papier-monnaie se justifiait par son côté pratique (la lourdeur des ligatures) et l'appauvrissement des stocks de cuivre…
De nos jours, on ne peut plus régler ses achats en sapèques… mais on peut les utiliser comme porte-bonheur pour attirer richesse et bonne fortune. On doit alors attacher ensemble trois pièces en les reliant par un cordon rouge (bien sûr !), symbole de réalisation, de chance et d’abondance. Il ne faut pas oublier ensuite de les accrocher sur la porte d’entrée... Il ne vous en coûtera que trois sapèques d’essayer… Mais ne vous sentez pas lié… (encore de l’humour à deux … sapèques…)
En Feng-Shui, il existe aussi « l’épée magique » : elle est constituée de nombreuses sapèques ligaturées entre elles sur le modèle d’une épée..
L’épée de pièces chinoises sert aux purifications symboliques des lieux, selon un ancien rite Feng Shui lié au Métal. On doit alors trancher d’abord verticalement dans les “Quatre Directions” (Nord, Ouest, Sud, Est) dans le sens des aiguilles d’une montre, puis horizontalement dans le sens contraire des aiguilles d’une montre en tournant sur soi-même enfin de trancher d’une manière oblique de la gauche en haut (Yang) vers la droite en bas (Yin) en visualisant la couleur blanche (Métal !). Voilà qui n’est pas des plus simples…
Certains officiants utilisent une “épée aux Sept Etoiles du Nord” qui comporte sept points de cuivre inclus dans la lame d’acier forgé rituellement et se réunissant pour former l’image symbolique de la Grande Ourse. (Nous retrouvons cette symbolique sur nos épées de Tai Ji).
L’épée de sapèques sert aussi de porte-bonheur (on fait donc de quelques misérables sapèques deux coups !). On pourrait ainsi attirer la chance et la prospérité.
L'été approche, c'est ce qu'il faut se dire... et c'est le moment des fleurs. Les fleurs ont chez nous "un langage", et elles parlent aussi en Chine!
Le lotus par exemple est l'emblème de l'été (mais oui, c'est une saison qui existe aussi en Normandie!).
"De la sombre profondeur du fond de l'étang, le lotus apporte beauté et lumière" voit-on souvent dans les poèmes chinois.
Photo XIAO LONG
Il est symbole de pureté et de perfection,de force de caractère (associé à une personne vertueuse qui fait face aux difficultés en conservant son optimisme). Il est facile de faire plier une tige de lotus, mais difficile de la casser.
Il représente la constance des liens dans la famille ou (représenté alors en compagnie de canards mandarins) le couple : les nombreuses fibres de sa tige maintiennent la cohésion.
Souvent sont représentés sur le même dessin des graines, un bouton et une fleur de lotus, ce qui représente le passé, le présent et l'avenir, les 3 stades de l'existence.
Les graines sont symboles de prospérité, de fertilité.
Le lotus (He Lian) fut introduit en Chine à partir de l'Inde, il est considéré comme l'un des 8 trésors du Bouddhisme. Lorsqu'il apparait avec 8 pétales, il indique les 8 directions, sa tige représentant l'axe terre-ciel. Nous revoilà avec des 8...
Décidément, les symboles sont partout!!!
Le lotus est donc une fleur précieuse, soyez doux lorsque vous devez le balayer ... dans un taolu (bien haute la tige du lotus à balayer!).
...et pour les amateur de thé, sachez (et non pas sachet!) qu'il existe des thés au lotus excellents... A vos tasses!
Ce pourrait être un de ces proverbes chinois qu’affectionne Xiao Long… Rien n’est plus vrai et rien n’est plus simple à oublier !
Les Chinois parlent souvent du pilier et de la poutre qui sont les pièces maitresses de tout bâtiment, il n’est pas superflu de temps à autre de vérifier si la poutre est en bon état et si le pilier tient toujours…
PHOTO XIAO LONG
Le stage que proposait Maitre Yuan hier à Rouen sur les bases énergétiques du Tai Ji Quan était donc un incontournable pour le Petit Dragon.
Yuan Lao Shi nous a rappelé qu’il n’est pas nécessaire d’accumuler les formes, et qu’il ne s’agit pas de mesurer ses connaissances et capacités au nombre de taolu connus. La quantité n’est pas synonyme de qualité. Et il faut savoir chercher au-delà du visible, ne pas rester à la surface.
C’est l’invisible qui nourrit nos techniques. Et c’est ici que l’on peut parler d’énergie… Bien sûr, on peut difficilement la mesurer et pourtant. Il suffit de regarder Yuan Lao Shi faire un mouvement tout en simplicité en naturel pour comprendre que cette harmonie est issue d’une union du corps et de l’esprit où tout se fait sans contrainte, où tout est équilibré.
Xiao Long est toujours admirative devant tant de simplicité, car nous avons tous tendance à « rajouter » des choses, à personnaliser nos techniques, quelques fioritures par-ci par-là, un petit arrondi « joli », un petit truc en plus. Pourtant ce n’est pas utile, cela peut même finir par parasiter notre pratique.
L’énergie s’exprime dans l’unité du corps, dans ce centrage, cette solidité du noyau qui laisse les extrémités libres et disponibles pour aller au bout des techniques.
Bref, Xiao Long a beaucoup apprécié ces heures de stages en compagnie de celui qui est le point fixe, le centre vers lequel on revient, le repère pour tous ceux qui ont eu la chance de bénéficier de son enseignement.
Xie xie Yuan lao shi!
Fêter les premiers jours de la nouvelle année est toute une organisation, ce n’est pas seulement une fête de famille (on rend visite aux amis aussi...). Et même si c'est d'abord une grande réunion familiale -et pour le voir, il suffit d'aller dans les gares pour se rendre compte que tous les Chinois rentrent chez eux, c'est aussi une fête "religieuse". Car si on se retrouve ensemble et c'est très important, c’est aussi pour honorer ses ancêtres.
Le premier jour " yuan dan " est « Le lever du jour » ou « les trois débuts ».
C’est le premier jour de l'année, le premier jour du premier mois et le début de toute une nouvelle année , donc les " trois débuts ". À partir du matin de ce premier jour, on honore les ancêtres et on exprime sa reconnaissance.
Pendant l'Hommage aux ancêtres, la famille fait des offrandes devant les tablettes des ancêtres (petites planches en bois sur lesquelles figurent les noms des défunts, placées sur l'autel des ancêtres). On place sur l’autel des fruits, des gâteaux du nouvel An, des nourritures salées et sucrées et du vin. On allume de l'encens et des bougies rouges et l'on s'incline devant les tablettes en signe de gratitude envers les Dieux, les parents et les aînés.
Après cette cérémonie, les membres de la famille se complimentent réciproquement et les enfants se présentent tour à tour devant les parents : ils expriment leurs vœux, de l'aîné au plus jeune et du fils à la fille.
C’est alors qu’ils reçoivent les "Hong-Bao", petites enveloppes rouges et or qui contiennent les étrennes.
Si des offrandes sont faites aux ancêtres, les vivants se retrouvent pour des grands repas préparés de longue date...
Le culte des ancêtres joue, depuis les temps les plus anciens, un rôle capital dans la pensée et dans les pratiques religieuses de la civilisation chinoise. La pensée confucéenne insiste sur la piété des fils envers leurs pères, le culte des ancêtres est une pratique immémoriale.
Ce culte est supposé entretenir les liens de communication entre les vivants et les morts et a pour vocation de perpétuer la mémoire des ancêtres afin qu'ils protègent avec bienveillance toute la famille!
Ce blog est a but non commercial, non lucratif. Il délivre des informations et des commentaires techniques et culturels pour les pratiquants de Tai Ji Quan et de Qi Gong ainsi que pour tous ceux qui s’intéressent à la culture asiatique.
Si vous voulez pratiquer le Tai Ji Quan ou le Qi Gong, allez sur le site de l'association Feng yu Long où vous trouverez toutes les informations nécessaires.
https://www.taijiqigongevreux.com/
.
