TAI JI QUAN et QI GONG: LE BLOG de XIAO LONG

Un tout petit livre à lire,  qui s’emporte partout dans le sac… « Les chevaux célestes » de Jacques Pimpaneau.

Le livre :

Il s’agit de l’histoire du célèbre Zhang Qian. Comment, vous ne le connaissez pas !!! Cela tombe à merveille, il n’y a plus qu’à ouvrir ce bref opuscule et à découvrir la vie du premier explorateur chinois de l’Asie centrale.

Il y a bieeeen longtemps (au IIème siècle avant J-C) Zhang Qian 张骞 , fut envoyé par l’Empereur du moment, Han Wudi, septième Empereurde la dynastie Han en mission. A la recherche de nouvelles alliances  qui préserveraient l’avenir de la Chine d’alors, Zhang Qian entreprend un grand périple. Accompagné d’une petite  escorte, Zhang Qian sera rapidement capturé par les Xiongnu* et restera leur prisonnier une dizaine d'années, ne pouvant accomplir sa tâche. Bien traité durant cette captivité, il fondera une famille - qu’il abandonnera de temps en temps et de plus en plus longtemps pour de petites incursions vers l’inconnu… Il traversera le Pamir et le Tibet… ira jusqu’en Perse…

*. Xiongnu, ou Hunnu, est une confédération de peuples nomades turcs vivant en Mongolie, en Transbaïkalie et en Chine du Nord. Xiongnu est le nom que leur ont donné les Chinois dans l'Antiquité.

Le désordre qui suivit la mort du chef des Xiongnu  lui permit enfin de rentrer au pays avec sa famille, en -126, sans avoir obtenu les accords d’alliances qu’il visait au départ mais avec de précieuses connaissances à faire partager.

Il rapporta des informations sur lesParthes, les Bactriens,les Sogdiens et fit connaitre de nouveaux produits commel'alfalfa, le raisin ... le vin  ... Il ouvrit pour les Chinois des itinéraires encore inconnus, posant les jalons de la route de la Soie. Il a également découvert l'existence des ânes (fort utiles !), des chameaux  et surtout d'une race de chevaux aux longues jambes, les « chevaux célestes » -d’où le titre de l’ouvrage- dans la vallée de Ferghana (en Ouzbékistan).

L’empereur de Chine d’ailleurs enverra des caravanes chargées de soie, pour en acquérir, alors que l’exportation de la soie  était interdite et punie de mort (mais, bon… quand on est Empereur… on peut s’autoriser des petits aménagements…). Han Wudi, l’Empereur est un conquérant : À son apogée, les frontières de l'empire s'étendront de l'actuel Kirghizistan à l'ouest, la Corée à l'est et le nord du Vietnam au sud.

Zhang Qian est un exemple : brave, ouvert et curieux, il est aussi fin politique et pense que la conquête armée n’est pas forcément le meilleur moyen de se faire accepter par ses voisins. Les échanges commerciaux et culturels – entre peuples égaux-  sont une solution à ses yeux plus efficace.

L’auteur :

Jacques PIMPANEAU est né en 1937. Il a étudié à l'université de Pékin (Beijing) de 1958 à 1960.
Ce sinologue éminent enseigna à l’école des Langues Orientales de 1965 à 1999. Il est l’auteur de nombreux ouvrages sur la Chine, sa culture, ses coutumes,  sa littérature, ses contes … Il a traduit de nombreux textes classiques et a réalisé quelques courts métrages sur son sujet favori.

Bonne lecture !

五行 !

On les trouve sous différentes appellations : 5 éléments, 5 phases, 5 agents …  « Wu » signifie 5 et là nous sommes tous d’accord. « Xing » 行, signifie marcher, aller, agir et induit un processus, un mode d’action, le terme « phase » est plus proche que le terme « élément ».

     Il est question du bois, du feu, de la terre, du métal et de l’eau.

木, mù, « bois »

火, huǒ, « feu »

土, tǔ, « terre »

金, jīn, « métal »

水, shuǐ, « eau »

Ces notions apparaissent sous les Royaumes Combattants (Vème-IIIème siècle). Ce là ne date pas d'hier donc!!!

Tout un système de correspondances est né qui nous servira bien si l’on veut mieux comprendre la pensée chinoise, la médecine et… nos exercices de Qi Gong !

Comme le principe Yin/Yang, les Wu Xing sont des incontournables si l’on veut aller plus avant dans la découverte de nos disciplines.

Il y a donc une notion de dynamique dans les Wu Xing que le mot « élément » ne rend pas. Cette théorie veut mettre un peu d’ordre dans les phénomènes naturels et humains, cosmiques et sociaux, par un jeu subtil de similarité, de correspondances et de liens qui soutiennent une transformation permanente.

Car tout est mouvement.

 Chaque chose croit, se transforme puis régresse. Deux cycles gèrent toute chose et permettent de maintenir ou de rétablir l’équilibre:

Génération  (métal → eau → bois → feu → terre → métal)

et domination (métal → bois → terre → eau → feu → métal)

La « logique » est la suivante :

Le MÉTAL peut être fondu, il devient liquide → l'EAU; L'EAU fait pousser les arbres → le BOIS; Le BOIS peut produire du FEU; Le FEU peut brûler les végétaux qui vont donner de la cendre, une sorte de TERRE; La TERRE contient des minéraux, du MÉTAL.

 D’un autre côté l’équilibre peut être maintenu car :

Le MÉTAL tranche le BOIS; Le BOIS  puise sa force dans la TERRE ;

La TERRE absorbe l'EAU ; L'EAU  éteint le FEU; Le FEU fait fondre le MÉTAL.

Tout est correspondances.

Ainsi le Feu correspond à l’Été, à la direction Sud, à la couleur rouge, à la joie… au Cœur.

Le Métal correspond à l’Automne, à la direction Ouest, à la couleur blanche, à la nostalgie, la tristesse… Au Poumon.

L’Eau correspond à l’Hiver, au Nord, au noir ou bleu nuit, à la peur … au Rein.

Le Bois correspond au Printemps, à l’Est, au vert, à la colère… au Foie.

La Terre correspond à la saison intermédiaire, au centre, au jaune, à la rumination… à la Rate.

Dans le Qi Gong des 5 Animaux par exemple, on retrouve ces notions, ce lien entre émotions et organes…

On trouve fréquemment des cercles représentant ce cycle. Il faut savoir que dans les représentations le Nord est en bas, le sud en haut…

Dans certaines le Jaune, la Terre est au centre ; dans d’autres, elle se glisse entre le rouge et le blanc…

 Le système est très complexe et il existe des tableaux de correspondances très complets, mais pour nous, il n’est pas nécessaire de nous perdre dans les méandres complexes de la médecine chinoise.

Il suffit de connaitre les principes de base, de savoir que les wǔxíng) sont fondamentaux pour nos disciplines.

 Et que par ce biais et le jeu entre notions, un équilibre peut-être maintenu ou rétabli afin d’obtenir une harmonie qui permet la vie dans de bonnes conditions.

Nos « organes » forment donc une grande famille et pour rester en bonne santé, il faut que chacun reste à sa place et fonctionne correctement, en belle harmonie avec ses partenaires.

Voilà une posture dont le nom seul déjà nous relie à la nature : Faire l’arbre : Zhan Zhuang. Zhan signifie debout, Zhuang signifie planté comme un pieu.

Cet exercice ne parait pas compliqué, on se tient debout … comme un arbre.

Méfions-nous des apparences cependant. Arbre est un métier… cela ne s’improvise pas ! D’autant plus que cette posture peut être tenue de quelques minutes à … une heure !

Et oui!!! Alors il faut que ce soit bien confortable pour tenir la route…

Cette posture –debout- permet une connexion au Ciel et à la Terre. C’est un des exercices de base de la plupart des qi gong ainsi que dans certains styles internes comme le Yi Quan, le Da Cheng Quan, le Xing Yi… le Tai Ji Quan...

Cet exercice d’origine chinoise est très ancien, on dit même qu’il serait pratiqué depuis près de 2500 ans (mais personne de cette grande époque n’ayant survécu, cela restera difficile à vérifier…)

 Il s’agit, entre autre, de découvrir les axes d’alignements dans le corps, trouver les interactions naturelles entre différentes parties du corps, les lignes de forces, qui peuvent permettre un meilleur fonctionnement du corps aussi bien sur le plan de la santé que sur celui de nos pratiques.

Ce travail est très subtil. Voilà encore un exercice qui demande à être pratiqué avec régularité si on veut espérer en récolter les fruits ( J ).

Rester immobile dans la décontraction initie un processus de transformation de la structure physiologique et psychique.

On peut dans un premier temps se concentrer sur 3 axes : vertical, du sommet de la tête aux dessous des pieds ; horizontal, représenté par les coudes ; l’axe du regard, vers l’horizon par exemple.

Ces axes se posent sur les zones du Dan Tian et de Ming Men (au niveau des lombaires), d’où l’importance d’une bonne position du bassin… des genoux et des pieds. Il vaut donc mieux ne pas improviser et apprendre la posture correcte avec un « spécialiste »…

Il existe d’ailleurs différentes postures d’entrainement selon l’âge, la condition physique ou le niveau de pratique.

Ce travail permet la bonne circulation des souffles (Qi). Ce placement juste du corps et de l’esprit est une bonne base pour le Qi Gong et les Arts Martiaux, on perçoit ce qu’est un « corps » dans sa globalité, on développe une sensation de soi plus précise, on peut mieux contrôler les tensions, la décontraction ou l’explosivité…

C’est une façon de se renforcer et de « nourrir la vie » (Yang Sheng), une méditation.

Bon, maintenant… si vous préférez vous asseoir… ou imiter l’arbre… couché… c’est à vous de voir !

Si  vous ne connaissez pas encore Xinran, il est grand temps de la découvrir et son livre « Baguettes chinoises » est un petit bijou. C’est un livre qui se lit et se relit…

L’auteur :

Xinran est un pseudonyme signifiant en chinois « volontiers », « de bon cœur ».Journaliste et écrivaine chinoise, Xinran (欣然) est née en 1958 à Beijing. Issue d’une famille aisée, ses parents (« réactionnaires ») furent emprisonnés et elle vécu quelques années avec son frère dans un orphelinat.

Après ses études, elle finit par décrocher un poste à la radio où elle anime une émission quotidienne consacrée aux femmes et qui connait un véritable succès de 1989 à 1995. En 1997, elle quitte la Chine.

Elle vit actuellement à Londres où elle travaille pour The Guardian et la BBC. Elle a publié plusieurs livres principalement consacrés au sort des femmes.

Elle fonde en 2004 une association d'adoption entre la Chine et d'autres pays appelée Mother’s Bridge of Love.

Elle sait si bien décrire la Chine d’aujourd’hui, ses us et coutumes, les habitudes du peuple chinois qui perdurent encore et toujours malgré une Chine qui évolue à la vitesse grand V (pas Tai Ji tout ça !!!). Grâce à ses anecdotes et la précision des portraits des personnages qu’elle  choisit, nous parvenons à mieux comprendre ce vaste pays de contrastes.

Sans vouloir vous gâcher le plaisir de la découverte, ce roman suit le destin de trois sœurs, que leur parents ont eu la grande imagination de nommer par leur ordre de naissance, Trois, Cinq et Six. Elles viennent d’un petit village de l’Anhui et vont tenter leur chance dans la grande ville de Nanjing.

Pleines d’espoirs, elles prennent pied dans ce monde citadin qui leur est totalement étranger.

Il faut savoir se faire une place dans le flux de cette modernisation très (trop?) rapide de la Chine : dans cet univers, il y a ceux qui en profitent et ceux qui la subissent.

Mais « Baguettes Chinoises » n’est pas un roman triste ou pessimiste, même si le thème de départ ne semble pas vraiment réjouissant, car ces « baguettes chinoises », ce sont les filles qui, dans les campagnes comptent pour du beurre (alors que les hommes sont les poutres sur lesquelles on peut construire un foyer) et qui partent pour prouver qu’elles ne sont pas si fragiles que ça, qu’elles aussi peuvent faire carrière !

 Et Xinran sait si bien raconter avec des mots simples, des images, des proverbes (chinois bien sûr), des légendes… qu’on se laisse prendre au jeu.

Il n’est pas irréaliste d’être optimiste… Alors pour occuper vos soirées d’été….

Bonne lecture !

BIBLIOGRAPHIE :

Chinoises, 2003

Funérailles célestes, 2005

Baguettes chinoises, 2008

Mémoire de Chine, 2010

Messages de mères inconnues, 2011

L'enfant unique, 2016

Parlez-moi d’amour 2018

Nei en chinois signifie  intérieur ou dedans. Jing signifie la chaîne d’un tissu, le fil de chaine qui entrecroisé avec le fil de trame forme un tissu. Mais il peut aussi avoir le sens d’écritures classiques ou de de canon religieux, qui finalement sont aussi des « trames ». Tu, c’est un plan, une carte, un dessin (comme dans Taiji tu).

         Nei Jing Tu peut se traduire par « carte de notre trame intérieure ».

La version la plus connue de cette représentation  a été trouvée sur une stèle datée de 1886 qui se trouve sur un mur d’un des bâtiments du temple taoïste des nuages blancs à Beijing (白雲觀). Cette représentation du travail interne aurait environ mille ans (difficile de vérifier à la source …).

Il suffit de taper « neijin tu » dans un moteur de recherche pour avoir accès à cette représentation surprenante.

On y voit quoi ?

Le diagramme se lit de bas en haut et représente le corps humain vu de profil. On distingue trois parties essentielles : les trois champs de cinabre (Dan tian). Il dépeint les différentes transformations énergétiques qui surviennent lors des pratiques d’alchimie interne.

On voit la colonne vertébrale et le crâne. On y voit les organes symbolisés.

Dans la partie inférieure, un garçon et une fille (le Yang et le Yin),  travaillent ensemble pour actionner une roue hydraulique permettant d’envoyer l’eau (le Jing – l’Essence , dans cette région est le Rein), le long du canal sinueux (la colonne).

En inversant le jing ou l'Essence, représenté par le cours d'eau le long de la colonne vertébrale, ils évitent qu'elle s'écoule vers le bas et qu'elle soit perdue. Cette eau va croiser différents passages.

Elle va être réchauffée au niveau du Dan Tian moyen 中丹田 afin de produire la vapeur  (le Qi 氣)  qui va être diffusée vers le Dan Tian supérieur 上丹田 ,  lui-même représenté par le mont Kun Lun représentant les différentes composantes de l’esprit et du cerveau.

Le champ de cinabre inférieur est placé à côté des quatre symboles du Yin-Yang qui représentent les quatre agents extérieurs (bois, feu, métal, eau), avec le cinquième (la terre) au centre.

Sur la droite, on aperçoit une forêt, le Foie. Sur la gauche du champ du cinabre se tient un buffle qui laboure la terre et plante la pièce d'or, une image de la première graine de l'élixir doré. Le buffle qui laboure la Terre, symbolise ainsi la fonction de transformation du Centre (associé à la Rate, Estomac et Intestins).

Au centre se trouve le champ de cinabre médian, en forme de spirale et situé dans la région du cœur. Juste au-dessus, un jeune garçon tient la constellation de la grande ourse, symbole du centre du cosmos. Cette boule de Feu est associée au Cœur, symbole de l’amour et de la compassion  et qui est également la demeure du Shen 神, la conscience organisatrice.

Selon le légende du « Bouvier et de la Tisserande », Niu Lang 牛郎 et Zhinü 織女. Un vacher, correspondant à l’étoile Altaïr, ne peut retrouver son épouse, l’étoile Vega, qu’une fois par an. En médecine chinoise, la tisserande représente la fonction de thésaurisation du Jing des Reins et le bouvier représentant le Feu empereur du Cœur, tous deux formant l’axe Shao Yin.

Plus haut, au-dessus et derrière la pagode  (la trachée, lieu de passage de l’énergie du Ciel et de la Terre), on trouve l'oreiller de Jade, situé à l’arrière du crâne.

La partie supérieure de l'image représente le champ de cinabre supérieur. Derrière les grandes montagnes, sur la gauche, émerge le méridien gouverneur, Dumai; le vieil homme assis à côté de lui est Laozi 老子.

En dessous commence le méridien concepteur, Renmai, qui se déroule sur le devant du corps. Le moine debout, avec les bras levés, se tourne vers  Bodhidharma 達摩 (qui introduisit le bouddhisme Chan en Chine). Les deux points des yeux sont  représentés par le soleil et la lune.

Et ça nous dit quoi ?

C’est l’illustration de l’interaction entre nos trois Dan Tian, il présente le flux qui se déploie dans les « Huit Merveilleux Vaisseaux » 奇 经 八 脉Qi Jing Ba Mai et révèle les résonnances qu’il y a entre le Ciel 天, l’Homme 人 et la Terre 地. La nature est au dehors, la nature est en nous, nous fonctionnons comme elle, et nous la prenons pour modèle pour gérer notre quotidien. On ne peut aller contre la nature.

Il évoque aussi Yuan Shen 元神, « l’Esprit originel »,  et décrit les cinq Shen* 神 associé aux cinq organes Zang 臟 plus un Shen associé à la vésicule biliaire 胆 神.

Cette carte est intéressante et nous aide à mieux comprendre comment les Chinois voient le fonctionnement interne et énergétique de notre corps. Rien à voir avec notre conception de l’homme « machine » : Le corps est « une machine qui se remue de soi-même », est la formule employée par Descartes. Le corps est comme une horloge, avec des rouages, tout fonctionne comme un mécanisme bien huilé. Le corps, c'est de la matière et rien que de la matière…

 On conçoit bien que les occidentaux aient un peu de mal à percevoir le corps comme le Nei jing tu !

Shen*  est une notion complexe que l’on ne peut qu’aborder… à creuser pour ceux qui sont intéressés sur des sites de MTC.

C’est la forme la plus immatérielle du Qi. * Il regroupe l'ensemble de nos fonctions psychiques et spirituelles. L’Esprit Shen est  un des « trois trésors », il se décline sous cinq formes en lien aux aspects psychiques et émotionnels ...

Le Shen -  Cœur     Source de vitalité, joie, discernement

Le Hun  -  Foie       Source de créativité et d'élaboration de projets 

Le YI –     Rate       Source de l'apprentissage et de la cohérence 

Le Po –     Poumon Source de l’instinct de survie et de la protection de soi

Le Zhi –    Rein      Source de la volonté et de l'affirmation du soi