TAI JI QUAN et QI GONG: LE BLOG de XIAO LONG

Les formes 8 et 16 ne sont en réalité qu’apéritif et mise en bouche.

Ces formes sont « pédagogiques », donc crées pour faciliter l’apprentissage (et il est vrai qu’il est gratifiant de se dire que l’on peut faire une forme en « entier », tout seul, comme un grand, sans avoir besoin de beaucoup de place ou de temps… ).

Les maitres, dont Yang Chen Fu et Wu Jian Quan ont participé sans problème à cette mise en place. Tout comme la famille Chen ou Yang Lu Chan qui avaient adapté en leur temps leur art pour enseigner aux Empereurs, les Maitres des années cinquante s’adaptent aux changements sociaux culturels… Le changement est inéluctable et cette idée imprègne toute la philosophie chinoise.

Une naissance difficile :

La forme 24 est la forme de base, passe partout. Largement diffusée, cette forme est sans doute la plus pratiquée.

Elle reçoit aussi l’appellation contrôlée « Forme de Pékin » ou « Petite Forme » -par opposition à la forme longue (108).

Se sont retrouvés une première fois Chen fa Ke (style Chen) Wu Tu Nan (style Wu) Li Tian Ji (style Sun) Gao Rui Zhou (style Li) Tian Zhen Feng et Zhang Wen Guang (style Yang)… ainsi que l’historien Tang Hao. La forme qui sortit de leurs réflexions s’avéra trop compliquée !

Un nouveau groupe d’experts dont Tang Hao et Li Tian Ji se retrouve en 1956 au sein de la  Commission Chinoise des Sports : leur mission (elle n’était pas impossible cette fois et ils l’ont acceptée) était de simplifier la forme Yang « longue », 108 mouvements.

Il en ressortit cette fois une forme de 24 mouvements tout à fait « praticable ». Elle n’est donc pas très ancienne !

Un peu d’histoire…

Le gouvernement, qui depuis 1953 avait dans l’idée de promouvoir le Wushu, souhaitait rendre populaire une forme courte, accessible à tous qui serait introduite dans l’éducation.

Ce n’est donc pas un hasard mais une volonté : La Chine des années cinquante a besoin de faire oublier les écoles ésotériques et sectes secrètes d’arts martiaux de l’époque précédente. Elle désire gommer les marques de spiritualités trop envahissantes. Pourtant, dans le souci de se démarquer de l’Occident, elle doit renouer avec une tradition typiquement chinoise et cherche ce qui dans la mémoire populaire fait l’identité de ce vaste territoire. Médecine chinoise, Qi Gong et Tai Ji Quan en font partie, mais trop estampillés « taoïstes ». Trop élitistes aussi à cause de leur complexité, et… voilà qui va complètement à rebours d’une politique où l’on souhaite que tout le peuple puisse accéder à ces disciplines.

Pourquoi  24 mouvements ?

Il fallait une forme facile et dépourvue de signe (extérieur) de « combativité » : une forme sage. Enseignée à tous, elle supplantait les autres formes existantes (survivantes ?)

Une forme qui ne dure pas plus de 10 minutes pour que cela n’empiète pas trop sur le temps de travail, car cette forme était pratiquée par tous, collectivement dans l’entreprise : on entretenait sa santé et créait en même temps un esprit « de groupe ».

« Forme de Pékin, ça ne vaut rien » !

Restons zen!! Le raccourci est un peu saisissant, mais c’est une idée qui court… Pour les « durs de durs », les « vrais de vrais » (si, si, il y en a)!, qui d’ailleurs souvent ne connaissent que la forme « ancienne », ou « longue », ce bricolage de forme est sans valeur. On peut le concevoir, si on est attaché aux seules origines (quoique, elles sont bien lointaines… est-on bien sûr que l’on pratiquait ainsi ?).

Mais tout n’est-il pas que changement ? (mauvais esprit ce dragon Xiao Long !).

La forme 24 est « simplifiée », édulcorée, bref, c’est une forme light… Comme toute forme, elle apporte au corps et à l’esprit des bienfaits certains. Les enseignements techniques sont là aussi. Alors que lui reproche-t-on ?

De ne pas être assez vieille ? (Ah, les jeunes, on leur en veut toujours !).

De ne pas porter le tampon d’UN seul Maitre ? (Ben voilà, le travail de groupe est dénigré !).

D’être trop courte ? (Allez, soyons de mauvaise foi jusqu’au bout : on peut faire trois ou quatre fois la 24 sans s’arrêter et paf ! en voilà une de forme longue…).  

D’être une forme « gouvernementale » ? Elle a quand même eu le mérite de rendre accessible au plus grand nombre le Tai Ji Quan… y compris à nous, Occidentaux qui ne sommes pas forcément du genre à prévoir un plan quinquennal pour apprendre une forme longue…

Bref, Xiao Long en est persuadée, cette forme a ses mérites et son intérêt, tout comme d’autres formes plus courtes ou plus longues, en fonction de ce que l’on recherche dans le Tai Ji Quan, en fonction du temps que l’on a à accorder à notre pratique, en fonction de nos états d’âme, de notre santé… Il n’y a pas de bonne forme, de mauvaise forme…

Il n’y a donc pas de « jugement » de valeur à porter, il n’y a qu’à  pratiquer … C’est ça l’important !

En  fēng shuǐ, comme dans bien d’autres domaines, plusieurs écoles cohabitent :

L'école de la forme:
Pour subsister autrefois, l'homme devait bien connaitre son environnement (Nous devrions peut-être suivre cet exemple parfois et arrêter de construire n'importe où...). Nourriture et refuge sûr étaient élémentaires (pas de réfrigérateur et de course à faire au supermarché, pas toujours de maison avec porte qui ferme !). C'est en observant la nature (et en subissant ses aléas) qu'il apprit à définir les meilleurs endroits pour construire un abri, protégé du vent, proche de l'eau, etc. ... et à connaitre les meilleurs endroits pour trouver de quoi se nourrir.

Pour l'école de la forme, la "maison" doit donner vers le sud, "Phoenix Rouge", surplombant la vallée, et être proche d'un point d'eau. La construction est protégée au nord par la "Tortue Noire", la montagne. Elle est encadrée à l'est par le "Tigre Blanc", à l'ouest par le "Dragon Vert", colline un peu plus haute que celle du tigre.

Les couleurs ne sont pas choisies au hasard, juste pour faire joli... Le Rouge est au Sud, c'est le Feu (apogée du yang). Le Noir est au Nord, c'est l'Eau (apogée du Yin). Le Métal (blanc, nouveau yin ) est à l'Ouest, le Bois (vert, nouveau yang ) à l'Est... L'élément Terre se place au centre, c'est la maison, associée à la couleur jaune, point d'équilibre du yin et du yang.

Bref, une position dominante, protégée à l’arrière et sur les côtés !
 

L'école de la boussole:
ne perd pas la tête et se sert d'une boussole classique ou d'un  luójīngpán (boussole chinoise) qui permettait aux géomanciens et aux astrologues d'étudier pour les premiers la terre, pour les seconds le ciel. Cet instrument détermine aussi l'énergie de chaque direction qui dépend des formations géologiques et des corps célestes qui s'y trouvent. L'interprétation de ces énergies dit si le site est propice, ou non, à celui qui veut y bâtir sa demeure ou... s'y faire ensevelir.

Ces interprétations sont fondées sur le * yì jīng, livre qui contient 64 hexagrammes (si je vous dis qu'un **hexagramme est fait de deux trigrammes, vous me direz: "aaaah, oui?"...) que l'on retrouve sur le cercle extérieur du  luójīngpán).    

* Livre des Mutations, le  yì jīng est un des livres fondamentaux, un des classiques  de la pensée chinoise.
** Un hexagramme (六十四卦 liùshísì guà) est un symbole constitué de traits YIN (courts) et de trait YANG (longs) utilisé dans le  yì jīng. Exemple le ciel, pur yang  est fait de six traits horizontaux longs :  La terre, pur yin et représentée  par six lignes formées chacune par deux traits courts :

Nous n'allons pas passer en revue toutes les écoles existantes (ouf!), elles apportent chacune un éclairage différent d'une même réalité et les grands principes de base sont toujours identiques: rester en harmonie avec la nature (tao), équilibrer les énergies (yin - yang), faire circuler les énergies, les souffles.

Le but du Feng Shui est de créer un environnement dans lequel l'énergie circule librement pour favoriser la santé mentale et physique des occupants des lieux. 

Par exemple, les cartons accumulés sous l'armoire ou les chaussettes  en tas sous le lit, ne sont pas "Feng Shui" et bloquent la circulation d'énergie (même si les odeurs, elles, circulent...)

Voilà un argument en béton pour dire aux enfants (et aux plus grands?) de ranger leur chambre...
 

Il est temps de découvrir-si vous ne connaissez pas- le cinéma chinois wǔxiá piàn :

le wǔxiá piàn se traduit souvent par « film de chevalier errant ». Cela se rapproche un peu de notre tradition des films de cape et d’épée avec la dimension « fantasy » en plus).  Xiao Long voulait vous parler d’un de ses films préférés « LE ROYAUME INTERDIT » sorti en 2008.

Le face à face Jet Li et Jackie Chan vaut le détour (4 étoiles au moins au guide Xiao Long, qui bien entendu est une référence incontournable !) C’est le seul film où ils se font face et leurs combats sont signés Yuen Woo-ping – en plus !!

Ces deux acteurs sont très connus – et même en France, si, si ! Ils sont tous les deux de grands experts en arts martiaux chinois, en cascades et autres démonstrations courantes dans les films chinois (cela peut aller du combat dans les bambous géants à l’escalade d’un méga-mur, en passant par l’incontournable marche sur les toits et sauts interminables).

Jackie Chan, plus connu pour ses films très humoristiques, mérite aussi d’être vu dans des films plus « classiques » !

L’histoire n’est pas très compliquée : un jeune américain se trouve propulsé dans un autre monde  avec la mission de restituer un « bâton » à son propriétaire. Il apprend par Lu Yan (Jackie Chan) qu’il a entre les mains le bâton mythique qui appartient au Roi Singe (Jet li)…

Voilà un film en tout cas, où l’on apprend que ce ne sont pas les manches longues de sa robe qui pourraient gêner Jet Li dans son combat et que l’homme ivre sait en réalité boxer avec maestria…

Peut-être cela vous donnera-t-il envie d’aller plus loin, tout en restant dans votre fauteuil ?

NB : Il ne manque pas de films wǔxiá piàn, puisque depuis les années 20 où ils sont apparus… on en a tourné quelques-uns !!! (Bon, d'accord, ce ne sont pas tous des succès...)

On peut dire que les années 60 ont largement apporté leur contribution  et la Show Brother connait alors une renommée mondiale. Les combats sont déjà finement chorégraphiés.  Les années 90 renouvellent le genre, mais les Occidentaux ne découvrent vraiment ces productions que dans les années 2000 (il était temps !) avec « Tigre et dragon » ou « Hero » ou encore « Le secret des poignards volants »…

Il y a de multiples façons de pratiquer le Tai Ji Quan.

Il y a l’approche classique :

Lorsqu'on est seul, on fait un enchainement que l'on a mémorisé et il n'est pas exclu que l'on se demande, si la position est correcte, si la finition est valable.

Si on est en groupe, il n'est pas exclu que l'on jette un coup d'œil aux voisins, afin d'accorder notre rythme (dans le cas n°1) ou pour s'assurer que le mouvement suivant est bien celui auquel on pense (cas n°2) ou encore... pour connaitre la suite (cas n°3, ce qui signifie que l'enchainement n'est pas encore bien "imprimé" dans les circuits).

 Et l’approche, disons, moins classique :

On peut aussi réduire le groupe et travailler à deux - en face à face - et en miroir. Un excellent exercice !

- Et voilà, ça y est, encore une invention bizarre, un vrai  casse-tête "chinois"!

Et bien, non, pas du tout, ce serait même plutôt l'inverse, m'affirme Xiao Long avec un grand sourire de dragon! Il n'y a rien à "faire" pour l'imitateur, il n'a qu'à... imiter!

Comment ça marche:

Il y a un modèle:

Et il est - comme tout modèle - exemplaire (et ce quoiqu'il advienne!). Ce modèle pratique la forme, comme à son habitude, avec soin, précision, intention... conscient de sa qualité de modèle, il est attentif à chaque instant. ET…

Il y a le miroir:

Le miroir, c'est à dire le partenaire placé en face, est le reflet de l'original. Il se laisse porter par l'image du mouvement et imite- en miroir.

Il n'y a pas à réfléchir (enfin, au sens de raisonner...), il n'y a pas à chercher la droite, la gauche, le haut ou le bas... On se laisse guider par le modèle. A tel point que si le partenaire "se trompe", fait un pas de plus, un nuage de moins... le miroir fait de même. Il ne devrait même pas s'en rendre compte!

Il n'est pas là pour "corriger" le modèle, ni pour juger la prestation du modèle (Oh! il va trop vite! -  Oh! Il est trop lent! -  Oh, il a fait une bourde!...). Il n'est pas là pour se gratter la tête et faire la forme "inversée", ou "à l'envers"... ou quoi que ce soit de compliqué. Il est juste là. Pour se laisser porter.

L'oeil perçoit le mouvement dans sa globalité, le corps imite.

On fait confiance à son modèle, on le suit sans se poser de questions.

Cet exercice sans doute ne ralliera pas tous les suffrages: certains diront que ça ne sert à rien, que c'est de la maltraitance de forme codifiée... C'est une façon de voir.

L'autre façon est de tester cet exercice et de faire le point sur ce qu'il peut apporter au modèle : celui-ci sera sans doute plus à ses mouvements, que d’habitude, plus précis dans les finitions, prenant en compte son partenaire, et ayant à cœur de l’aider , et se rendre compte de ce qu'il peut apporter à "l'imitateur" qui abandonne le raisonnement, fait confiance à son partenaire et lâche prise.

La difficulté majeure est que l'on aime contrôler ce que l'on fait. Il n'est pas naturel d'abandonner le volant... Mais lorsqu'on y arrive, on éprouve un réel bien-être et on peut être fier de ce tour de force!

ATTENTION: pratiquer face au miroir de sa salle de bain est un exercice différent! Avantage, le reflet est absolument parfait, imbattable pour la synchro !

Dans les années 50 est née la volonté de donner quelques repères fixes pour la pratique du Tai Ji Quan, car de nombreuses écoles de non moins nombreux styles étaient tentés de « tirer la couverture » à elles en affirmant pratiquer de la bonne façon (sous-entendu à peine voilé : les autres, eux ne pratiquent pas comme il faut…)…

Ceci dit entre nous, certains aujourd’hui encore pensent qu’il n’existe qu’une seule façon de faire : la leur… Ce qui témoigne d’une certaine… disons, étroitesse… d’esprit un peu paradoxale tout de même avec nos disciplines où l’on recherche l’amplitude… (Aparté de Xiao Long fini !)

C’est ainsi que l’on assiste au développement d’une nouvelle forme dite « simplifiée » (简化太极拳 – Tian Hua Tai Ji Quan).

 Li Tian Ji  est l’homme qui a initié le mouvement. Pour lui les « 9 fils du Dragon avaient produit 9 variations », 九子九样 – Jiu Zi Jiu Yang, c’est-à-dire que le maitre avait formé de bons étudiants qui avaient évolué chacun de leur côté et dont l’enseignement n’était plus fidèle à celui de leur Maitre initial. Ce qui est normal, car chacun finit par personnaliser en fonction de sa propre vision/sensation de la discipline.

Il était important d’éviter une trop grande dérive, et il fallait sauvegarder les techniques. Pour ce faire, Li Tian Ji met au point la forme 24 en 1956, fondée sur l’ancienne forme traditionnelle, dans le droit fil de l’enseignement des écoles d’arts martiaux familiales.

Certains étudiants cependant  n’avaient aucune envie d’apprendre cette nouvelle forme, seuls quelques-uns donc suivirent ce nouvel enseignement.

Li Tian Ji  a commencé la pratique des arts martiaux enfant, il est devenu l’entraineur de la 1^ère équipe nationale de Chine. Il est surnommé le « Père du Tai Ji Quan contemporain ». Il a aussi créé la forme 32 épée…

La famille Li  est connue – plus en Chine que chez nous bien sûr - Li Tian Ji était l’oncle de Li Deyin (donc, Grand-oncle de Faye Li Yip qui représente à l’heure actuelle la tradition familiale en Europe, qui est installée en Grande-Bretagne et avec laquelle Xiao Long a eu la chance de pouvoir travailler.)

La forme simplifiée en 24 mouvements a été suivie de la 88, de la 66, de la 48 puis de la 42 et ainsi de suite… l’idée étant toujours de donner une image nette des techniques pour éviter les pratiques chaotiques et fantaisistes. C’est une forme de « standardisation » au sens positif de terme: c’est un fil rouge.

Nous savons tous que le temps a tendance à éroder nos mouvements, il faut juste veiller à ce qu’il ne les déforme pas… conserver une bonne position et rester fidèle aux techniques de base, pour que le mouvement soit « juste » et compris.

Forme 24, voir:

https://www.taijiqigongevreux.com/videos/fengyulong/formes-de-tai-ji-quan/