TAI JI QUAN et QI GONG: LE BLOG de XIAO LONG

On a parfois bien du mal à s’y retrouver…

Il y a La Forme:

On parle de LA Forme, de la forme traditionnelle (108), de la forme longue (108), du grand enchainement (108), de la forme originelle (108,  « intégrale » -?- je ne sais pas trop, sans doute avec plein de petits secrets ?), de la forme ancienne (108, toujours celle de Yang Lu Chan, fondateur du style Yang)… Bref, moi, je n’y vois qu’une forme apparente, la forme 108 mouvements de Yang Lu Chan…

Le style « Yang » est très riche, de nombreux maîtres ont laissé leurs empreintes… et leurs enchainements spécifiques : Chen Man Ching, Yang Sau Chung, Tung, Wang Ien Nien… et de nombreuses écoles sont nées… Il semble juste que certains tiennent à une appellation plus qu’à une autre… Mais de toutes les façons, l’important est LA pratique, le reste n’est souvent que guerre de « clochers » (enfin, de pagodes…). A quand une A.O.C?

« Bu hao yi si »  par avance, car je n’ai certainement pas été complète sur  ce sujet… Et il faut admettre que les informations sur la/les forme(s) – ne se bousculent pas vraiment et pourtant Xiao Long s’y est usé les griffes !…

Et puis, il y a les formes… Nous ne parlerons que de celles à mains nues que Xiao Long connait.

Alors, c’est parti !

En 1949 la République de Chine voit le jour.

En 1956 la forme 24 mouvements est crée par des experts réunis par le gouvernement. Parmi eux des représentants de la famille Yang. Cette forme vise à simplifier l’ancienne forme traditionnelle du 108. Le but est de la rendre accessible à tous, et l’introduire dans l’éducation de toute la population. La forme dite - forme de Pékin- se répand, non sans critiques (c’est une forme « politique », « officielle », « codifiée »…).

C’est cependant la plus connue à travers le monde.

En 1957, donc peu après, une forme longue comprenant 88 mouvements est proposée. C’est une forme officielle, codifiée, une simplification de la 108. La forme 108 est la forme « ancienne » de Yang Lu Chan et Yang Chen Fu.

Cette forme 88 est un tout petit peu différente de la forme 85, mise au point par Yang Zhen Duo (la forme 103 « redécoupée » par Yang Zhen Duo et Yang Jun, son petit fils, actuels représentants de la famille Yang.)

85 et 103 sont donc très proches de la 88. (C’est bon, on suit toujours ? Ou il vous faut un boulier ?)

En 1979,  la forme 48 est crée par des experts dans les 5 styles majeurs (Yang, Chen, Wu, Wu-Hao, Sun), appelés par le Ministère des Sports. Le 48 représente plus de difficultés que le 24, il est très technique, très équilibré, vivant, riche en déplacements et varié (Xiao Long l’aime beaucoup !! mais... le trouve plus dur, que l'enchaînement 88 dont la difficulté essentielle reste la mémorisation et la concentration sur la durée - une vingtaine de minutes ou plus si affinités...). C’était l’ancienne forme de compétition.

 Le 42 est crée en 1989 pour la compétition, plus rapide que la forme 48, elle a dû faire plaisir aux juges qui apprécient les épreuves plus courtes… C’est qu’en Chine, les participants sont un tout petit peu plus nombreux que chez nous… les journées doivent être bien longues derrière une table (et à noter ! pas à pique-niquer… !). La forme 42 est proche de la forme 48, elle aussi donc utilise les 5 styles. Elle apparaîtra pour la première fois « sur scène » en 1991.

 Les formes 42 et 48 n'étant pas "pur sucre", enfin "pur Yang", elles se positionnent un peu à part et ne sont pas considérées comme des formes "traditionnelles".

A la fin des années 1990 sont crées les formes  8 et 16, afin de développer les Arts Martiaux Chinois. Ce sont des formes pédagogiques. Quoi que l’on pense des codes et des simplifications, il faut avouer que ces formes rendent accessibles au plus grand nombre la pratique du Tai Ji Quan, qui ne cesse d’évoluer.

En cela, ces formes respectent la tradition, puisque depuis le départ, "la" puis "les" forme(s) ont été modifiées pour s’adapter à leur « public » et à leur époque. C'est probablement pour cette raison que  le Tai Ji Quan est toujours aussi présent à travers le monde et ...  il restera sans doute encore longtemps présent dans le quotidien de milliers de personnes…

Dans nos formes, nous "jouons" très régulièrement du pipa, mais à quoi ressemble donc cet objet? Il peut être intéressant d'en avoir une idée pour éviter les fausses notes (!?).

Le pipa ( 琵琶; pinyin: pípá) est un instrument de musique à corde pincées. Muni de 4 cordes en soie ou à présent en acier (moins poétique tout de même...), on le retrouve parfois sous l'appellation de "luth". On parle de pipa déjà dans certains textes datant du IIème siècle avant J.C!

Son origine est cependant obscure: Une légende attribue son invention au "Gouverneur du Ciel", d'autres documents le font venir de l'Inde ou de Perse.

Il en existe une version japonaise connue sous le nom de "biwa", une version coréenne "bipa"... .

Le pipa ressemble un peu à une demie poire (c'est de saison) aplatie. Le plus souvent  gravé de bas reliefs ou incrusté de motifs en nacre. Cet instrument est très populaire en Chine depuis la dynastie Tang qui a vu apparaitre une "Ode" qui lui est dédié, composée par Bai Juyi, célèbre poète de l'époque. L'instrument et le répertoire n'ont cessés d'évoluer, ce qui explique sans doute que le pipa soit encore aussi présent dans la vie quotidienne des Chinois.

En ce qui nous concerne, on remarquera qu'on joue du pipa à la verticale, une main en haut, une main en bas!

Nos intentions sont moins "pures" que celles de la musicienne, puisqu'il peut s'agir d'une clé (de sol?): la main en bas saisissant ou contrôlant le poignet, la main du haut exerçant une (désagréable) pression sur le coude de l'adversaire (on parle ici d'adversaire car après cet exercice, il ne sera peut être plus votre partenaire...).

Ainsi les mains ne peuvent être "proches" l'une de l'autre, puisqu'elles doivent tenir compte de l'espace entre le poignet et le coude.

Une question revient régulièrement: que faut-il regarder lorsqu'on pratique? Doit-on fixer ses mains? Regarder les autres? Ou au contraire les ignorer? Et si on est seul, sur quel élément l'attention se porte-t-elle?

L'expression "regarder ses mains" est traitre:

Si vous regardez vraiment vos mains et que vous enchainez 4 ou 5 nuages... votre tête ira rejoindre vos mains et votre esprit deviendra "nébuleux"... On finit par avoir le tournis! En réalité, il s'agit plutôt de suivre le mouvement des mains, le regard suit la trajectoire de la main et se place au dessus de la main, (donc plus loin que la main!). Cette stratégie permet non seulement de garder l'équilibre (ce qui est toujours appréciable...), de se prémunir contre un strabisme convergeant (!), mais aussi plus sérieusement, de conserver un regard plus horizontal (en évitant de piquer du nez et de baisser la tête lorsque la main descend!)

Suivre ses mains ne signifie pas que notre champ visuel se limite à notre petite personne. On voit ce qui se passe autour de nous. On voit sans regarder. On est conscient des déplacements autour de soi, on prend en compte l'information, mais on ne focalise pas son attention dessus.

Si on pratique en groupe, il est évident qu'il faut gérer son espace et son rythme si on veut éviter de se retrouver nez à nez avec ses suiveurs: on ne peut pas se contenter de rester "dans sa bulle" et d'ignorer le reste du monde. Mais l'attention ne doit pas être UNIQUEMENT tournée vers les autres et ce qui se passe à l'extérieur.  Si je focalise sur mon entourage, je me déconcentre, je perds le fil... 

Mon regard est dedans ET dehors, il est tourné vers l'extérieur ET vers l'intérieur. Pour cette raison, le regard n'est pas vide: il ne s'agit pas d'être concentré au point que plus rien n'existe et que l'on ferme toutes les portes, tous les volets pour se replier entièrement sur soi. Il ne s'agit pas d'atteindre une sorte d'état second, "nirvanique", d'extrême béatitude ( pour les amateurs, il y a la méditation...).

La tentation est plus grande lorsqu'on est seul et que l'on n'a pas à se soucier de l'espace disponible, que l'on peut aller à son rythme naturel... 

Le pratiquant doit rester "vigilant" (comme l'exprime si bien un Maitre que beaucoup d'entre vous connaissent!), il ne dort que d'un oeil, comme le chat. Il reste ancré dans le réel.

 Pour le regard comme pour le reste, on recherche une forme d'équilibre, dedans et dehors, serein et vivant...

Ce thème est bien loin d'être épuisé, il faudra y revenir...

Nei San He et Wai San He! Vous m'en direz tant! Et pourtant, voilà une des choses les plus importantes pour notre pratique, pour sa fluidité...

Alors voilà:

                 1-Nei san he représente l’harmonie de 3 paramètres intérieurs:

C’est ce qui concerne l’aspect interne, intellectuel. Le coeur et l'esprit doivent marcher ensemble, l'esprit est à ce que l'on est en train de faire (et pas concentré sur la liste des courses du supermarché!). Si le cœur et l’esprit sont unis , alors l’esprit et le qi sont unis: l'énergie circule librement, sans blocage. Et ainsi le qi et la force sont unis: si l'on doit mobiliser son énergie à un endroit précis pour être efficace, cela peut se faire instantanément. Ce qui nous donne en résumé une harmonie interne qui peut s'exprimer:

Xin (coeur) et yi (esprit) unis, yi et qi (énergie) unis, qi et li (force physique) unis.

·        Xin-Yi 

·        Yi-Qi 

·        Qi-Li

Cette harmonie interne est complétée par une harmonie (He) externe (Wai), physique.

2-Wai san he représente l’harmonie de 3 éléments extérieurs :

On dit en bref:

 ·        Pieds et mains doivent être unis,

·        Genoux et coudes unis.

·        Hanches et épaules unies.

C'est la synchronisation des mouvements, les pieds et les mains bougent en même temps, si la main finit la technique, le pied finit de se dérouler. Les genoux et les coudes sont liés dans le mouvement, les hanches et les épaules aussi.  Si un de ces éléments est "déconnecté", l'harmonie du mouvement est cassée. Le mouvement perd de sa logique et de son efficacité.

Si ces harmonies sont respectées, alors la position est axée, unie, solide car tout va dans la même direction.

Mais, nous sommes bien d'accord, personne n'a jamais affirmé que c'était facile et si l'on est attentif à ses bras, ses jambes, on a souvent l'impression tentaculaire qu'il nous en est poussé pendant la nuit. Il faut donc, comme en tout, avancer par petites touches dans le long travail de coordination!

Allez, courage: vous n'avez vraiment que deux bras et deux jambes... et une seule tête (qui réfléchit parfois bien trop!);

Comme ces 6 harmonies sont complémentaires, la récompense est dans la sensation finale:  On harmonise ainsi pensée, énergie et forme pour faire un mouvement dans une même synergie en synchronisant interne et externe et on se sent (enfin! me direz vous?) bien.

- Intérieur et extérieur  sont unis en un seul souffle, c’est l’harmonie entre l’esprit et la technique. Le qi unit intérieur et extérieur par la respiration naturelle, le rythme cardiaque se stabilise en évitant les pensées vagabondes : c’est l’expression externe de l’harmonie interne.

- Mais attention, l’esprit doit être éveillé, concentré, conscient de tout ce qui se passe à l’extérieur de lui-même. Il ne s'agit pas de s'endormir dans son bien-être et de s'évaporer... on reste "enraciné" dans le réel...

Prenons notre courage à deux mains (déjà une bonne coordination du mouvement!) et partons à la recherche de l'Harmonie...