TAI JI QUAN et QI GONG: LE BLOG de XIAO LONG

    La fête de la lune célébrée le soir du 15^ème jour du 8^ème mois lunaire est passée… C’est l’occasion de partager quelques recettes… et quelques vœux de bonheur ! On peut aussi échanger quelques histoires avant d’aller se promener dans les rues avec des lanternes en papier pour voir si la lune de mi-automne est bien ronde… derrière quelques nuages parfois…

L’incontournable de ces festivités : le gâteau de lune bien sûr !

Yuèbǐng ,Tout rond et doré (comme une … lune !), on peut d’ailleurs en trouver toute l’année, mais bon… il est meilleur ce soir-là, c’est sûr ! Il peut contenir un cœur en crème de dattes, de soja ou de haricots rouges... On en trouve au sésame noir, au lotus ou même au durian (dont le goût est bien plus appréciable que l’odeur… si particulière que certains hôtels en Asie arborent un panneau « Interdiction d’apporter son durian du soir dans sa chambre ! »).

Parfois le gâteau de lune contient un œuf (spécial ! Mais à tester !!!), ou des graines… Xiao Long, en vrai spécialiste de la chose, en connait aussi des salés ou poivrés (poivre de Sichuan).

C’est l’occasion aussi de goûter aux crêpes Bo-Bing (eh non, nous n’avons pas l’exclusivité de la confection des crêpes…). Salées, rondes et blanches (comme des… lunes…aussi), elles accompagnent la viande (hum ! Fameux avec du canard !) ou les légumes (un « truc à choper des vitamines » comme le dirait un dragon néanmoins ami de Xiao Long !).

Il doit bien rester encore quelques boites de ces fameux gâteaux dans le commerce… En fait, on peut vraiment en trouver tout au long de l’année, donc pas de panique, il est encore temps de faire leur connaissance !

Sinon, il ne vous reste plus qu’à mettre la main à la pâte ! Voici une recette -parmi d’autres… qui existent aussi !

• 180g de farine

• 50g de beurre mou

• 40g de sucre

• 1 cuillère à soupe d'eau froide

• 100g de sésame noir 

• 60g de sucre

• 50g de beurre fondu

• 1 cuillère à soupe de miel

1. Dans un bol, mélangez la farine avec le beurre mou et le sucre.

   Ajoutez l'eau progressivement et former une pâte lisse bien homogène.

   Laissez reposer la pâte au réfrigérateur pendant 30 minutes pour qu’elle devienne plus facile à former

1.  Grillez légèrement les graines de sésame dans une poêle à feu moyen, en remuant régulièrement

   Une fois refroidies, broyez-les dans un mixeur.

   Mélangez ensuite la poudre de sésame noir avec le sucre, le beurre fondu et le miel pour obtenir une farce . Formez de petites boules avec cette farce et réservez. Vous pouvez choisir une autre farce bien sûr !

   Sortez la pâte du réfrigérateur et étalez-la sur une surface farinée.

1. Découpez-la en cercles assez grands pour envelopper la farce. Placez une boule de farce au sésame noir au centre de chaque cercle de pâte, refermez et formez une boule.

   Pressez chaque boule dans un moule à gâteau de lune si vous voulez lui donner la forme caractéristique et les motifs traditionnels.

0. Préchauffez le four à 180°C.

1.  Badigeonnez les gâteaux avec le jaune d'œuf battu pour leur donner une belle couleur dorée à la cuisson. Faites cuire pendant 20 à 25 minutes, jusqu’à ce qu’ils soient dorés et fermes au toucher.

Il ne reste plus qu’à les sortir et avoir la patience de les laisser refroidir !

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Un peu de rêve :

Le tableau ne serait pas complet s’il n’y avait pas une ou deux légendes derrière cette tradition !

Une des légende attachée à ces gâteau veut que le signal de la révolte des Han contre la dynastie mongole des Yuan ait été donné par gâteau interposé : des messages codés auraient été transmis à l’intérieur de ces gâteaux que seuls les Han consommaient. L’histoire ne dit pas si certains de ces messages ont été avalés en même temps que les gâteaux…

Une autre légende parle de Cháng’é que l’on considère comme la déesse de la lune :

Un jour, dix soleils apparaissent ensemble et ruinent les récoltes, assèchent les rivières, laissant le peuple dans le plus grand désarroi. Hou Yi, un archer remarquable , époux de Cháng’é, sauve le peuple de la famine en abattant de ses flèches 9 soleils.

L’Impératrice céleste le récompense en lui offrant un élixir d’immortalité qu’il pourra partager avec son épouse. Celle-ci ne pouvait résister à la tentation de voir cette fiole miraculeuse la sort de son coffret au moment où son époux rentrait à la maison (Ciel mon mari!)

Surprise ( un vrai flag'), elle avale tout le contenu de la fiole en un seul coup ! Mais cette double dose ne lui réussit pas vraiment : les immortels ont le pouvoir de se déplacer dans les airs, Cháng’é, elle, ne fit pas que se déplacer, elle vogua jusqu’à la lune !

Dès lors, la voilà seule, sur la lune, à tout jamais dans le Palais de jade -guǎnghángōng - , séparée de son mari et loin des humains. Seul un lapin de jade - yù tù -lui tient compagnie.

Pour certains, il passe son temps à broyer les ingrédients nécessaire à l’élixir de longue vie, pour d’autre il fabrique la pâte de riz nécessaire à confectionner des gâteaux de riz…

Inutile de dire que les variante sont nombreuses, mais les grandes lignes sont là.

PS: Pas de photo d'un gâteau de lune, Xiao Long a tout mangé!!!!!

Connaissez-vous les "portes de lune"?

Je suis d'accord, on connaît mieux les gâteaux de lune,

mais, bon... Tout ne peut pas se manger!

Dans les jardins chinois si bien pensés et aménagés, il est

bien rare de ne pas trouver au moins une "porte de lune"

          月亮门 yuèliàng mén.

Il s'agit d'une ouverture ronde pratiquée dans un mur. Car

le jardin est conçu comme une œuvre d'art et doit offrir

au regard sans cesse de nouvelles perspectives. On ne voit

jamais l'ensemble du jardin. On aperçoit une chose, puis

une autre... C'est un cheminement...

Des fenêtres ajourées, des portes, des recoins

transforment le jardin en mini-univers où les yeux

découvrent à chaque pas un nouveau "tableau" et l'on passe

ainsi de scène en scène, de la "forêt de bambous" aux

"montagnes" ou au "lac"... Comme une estampe sur rouleau

qui ne dévoile que très progressivement l'œuvre créée.

Cet élément d'architecture marque symboliquement le

passage dans un autre "monde:

"Si tu passes cette porte, tu auras un autre ciel au-dessus

de ta tête, et un autre sol sous tes pieds".

Lorsqu'on franchit la porte, parfaitement ronde, on en

forme soi-même le centre. On retrouve ici l'influence de la

philosophie taoïste, où l'homme s'intègre à l'univers, où il

est une partie de la nature. Le jardin chinois n'est pas

l'œuvre du hasard, tous les éléments sont choisis pour leur

signification symbolique.

Le jardin reflète la nature, dans ses composantes

végétales, minérales... liquides! Le jardinier en est le

créateur et doit respecter l'équilibre naturel.

Nous sommes loin du « jardin à la française », bien clair,

bien symétrique, contrôlé, maîtrisé... Comme si l’on pouvait

maîtriser la nature. C’est comme vouloir empêcher les

escargots de manger vos salades… un combat perdu

d’avance !

Mais si lorsqu’on parle de jardins chinois, on voit un bel

espace fleurit avec de beaux arbres centenaires, un petit

pont par ci, une porte de lune par là… le concept de jardin

évolue lui aussi en Chine et sans azalées pourpres, sans

glycines ou pivoines, sans pagode ni chemins détournés…

A Zhongshan, tout près de Canton, le Parc du chantier naval

est un exemple de jardin « moderne ». Cette bulle verte de

11 hectares, posée sur une île au milieu de la ville en pleine

agitation, est une création originale et audacieuse

accessible depuis 2002.

Avec ce parc, le paysagiste Kongjian Yu réhabilite une

friche et ses hangars, l’histoire du lieu s’intègre au jardin

et ce n’est pas sans surprendre. Si le Feng Shui préconise

les chemins tortueux, l’architecte ici a choisi les lignes

droites afin de mieux correspondre au lieu et aux éléments

subsistants de cette friche industrielle des années

cinquante : machines, navire, voie ferrée, bâtiment

métallique… Les designers Kongjian Yu, Wei Pang,

Zhengzheng Huang, Qingyuan Qiu et Shihong Lin ont su

exploiter l’existant à merveille. Les perspectives sont

multiples, les promeneurs ne risquent pas de s’y ennuyer…

Le Zhongshan Shipyard Park est un espace écologique

nouvelle génération : les plantations sont adaptées à

l’environnement : pour éviter les montées des eaux

intempestives et dangereuses pour la ville, ce fils de paysan

a imaginé une « ville éponge » en bâtissant des berges en

terrasses successives, donc sur plusieurs niveaux et ces

terrasses sont stabilisées par des végétaux choisis avec

discernement. Ainsi, lors des crues de la rivière Qijiang,

ces berges forment une sorte de barrages qui absorbe en

partie les eaux montantes et permet de préserver la

stabilité des berges.

On retrouve ici l’idée d’adapter son jardin à la nature

environnante. Cette idée sera sans aucun doute à mettre en

pratique par tous , car il nous faut prendre en

considération les conséquences qu’induit le changement climatique.🌞

Bientôt la saison où les calendriers vont commencer à tomber dru : celui de la Poste, des pompiers, des préposés au ramassage des ordures ménagères, du Club de Bridge, de la Maison de Retraite, et associations diverses… De quoi devenir collectionneur (bien malgré soi…). Malheureux calendriers que l'on ne regarde plus guère.... A quand la "dématérialisation"? (ah, oui, mais ce serait aussi celle des "étrennes"...)

Le calendrier chinois n’est pas exactement comme le nôtre : il est soli-lunaire. Les mois sont des mois lunaires, c'est à dire que le premier jour de chaque mois est la nouvelle lune et que le 15e jour est la pleine lune (jusque là, on suit…).

Mais comme dans une année solaire il y a douze mois lunaires et plus d'une dizaine de jours (au secours !), on ajoute sept mois intercalaires (闰月 rùnyuè) au cours de dix-neuf ans (vous pouvez refaire les calculs si vous voulez vérifier…), pour que l'année reste dans l'ensemble une année solaire (toujours là ?).

Selon la tradition, le premier système calendaire fut créé par l'Empereur Jaune en 2637 ! Au cours des siècles les chinois ont modifié leur calendrier pour qu’il suive au mieux la réalité des phénomènes astronomiques.

 Le calendrier a toujours eu une grande importance dans la civilisation chinoise : l’Empereur, « fils du ciel », reçoit un mandat céleste. Le calendrier qui régit la vie de l’état se doit d’être en phase avec les phénomènes célestes. Ce calendrier luni-solaire (yīn yáng lì : 陰陽曆 ), n’est pas simple :une dérive sur les dates des saisons existe même si elle reste peu visible, et les écarts aux phases lunaires sont bien marqués. Chaque année la présentation du nouveau calendrier et le début des saisons étaient autrefois un événement majeur dans la vie de l’Empire. La production du calendrier était un monopole d’état, toutes réalisations « non autorisées » étaient punies de mort.

Le calendrier traditionnel chinois actuel (Shí xiàn lì : 時憲曆 date de 1645, la dernière réforme a été faite par le jésuite Adam Schall (1591 – 1666) astronome impérial à Pékin, directeur du « Bureau astronomique ( !) impérial » (qīn tiān jiàn : 欽天監[钦天监]).

 Cette réforme a eu lieu sous le règne du troisième empereur Shùnzhì (順治), dynastie des Qīng (dernière dynastie, d’origine mandchoue, à avoir régné sur la Chine).

Le calendrier grégorien fut officiellement adopté par la République de Chine en 1912 mais du fait des habitudes populaires et de l’occupation du nord par les Seigneurs de la guerre, il fallut attendre le 1^er janvier 1929 pour qu’il soit appliqué dans tout le pays.

Bon, après tout ça, quel jour sommes nous déjà ?

Qui n’a pas  un jour, utilisé du baume du tigre ? Mais d’où vient le baume du tigre de Aw ?
Voilà un curieux personnage!
Entrepreneur et philanthrope Aw Boon Haw  (胡文虎 , pinyin : Hú Wénhǔ , né en 1882 à Rangoon (Birmanie), mort en 1954 à Hong Kong)  a créé et commercialisé le fameux "Baume du tigre", appelé souvent "Baume chinois". Fils d'un Birman chassé de Chine, qui exerçait la profession d'herboriste, il développa une grande curiosité pour les plantes médicinales. Il hérita avec son frère de l'officine paternelle et développant les recherches de son père, lança une pommade fortement mentholée censée tout soigner (ou presque) migraines, états grippaux, douleurs articulaires, musculaires... 

Ce baume miraculeux fut baptisé "Baume du Tigre" (peut-être un clin d'œil avec son prénom, Wen Hu? Hu signifie "tigre". Même s'il parait que cette recette n'est pas inédite et qu'elle s'inspire largement de celle d'un baume inventé par le médecin et herboriste de l'Empereur (de Chine bien sûr, même si on ne nous dit pas lequel...), Aw eut du succès jusqu'en Chine et à Hong Kong.
 

Ne reculant devant aucun sacrifice pour faire sa "pub", il ouvrit à Singapour puis à Hong Kong des jardins publics décorés de nombreux tigres, dragons et autres figures mythologiques (Le "jardin du baume du tigre" à Hong Kong, mais oui, ce n'est pas une blague! Un peu kitsch quand même...), il lance même des journaux ("Sing Tao" en 1939 et "Hong Kong Standard" en 1949, il financera aussi de nombreuses écoles en Chine, et se montrera généreux mécène pour les cercles littéraires...

Bref, grâce à ce "miraculeux" mélange de camphre, menthol, clou de girofle, menthe, cajeput, cannelle et j'en passe, tous les pratiquants de Tai Ji Quan peuvent soulager leurs muscles et leurs articulations endolories après les cours d'une intensité fulgurante J (!)… ou s'y préparer...
 

La conception d’un monde selon les principes de « Tao », « Ying Yang », « Wu Xing » (5 mouvements) s’applique à tous les domaines. La médecine ne fait pas exception.

C’est une vision globale, « ronde », dans laquelle tout est lié, où les éléments se correspondent et se répondent. Nos habitudes  occidentales sont plus « carrées », une chose se considère en tant que telle, indépendamment des autres, sans aller chercher trop loin les interactions…

La médecine chinoise cherche à harmoniser un ensemble en mutations permanentes, elle travaille sur les souffles, sur de l’impalpable. La médecine plus classique cherche à supprimer un symptôme plus tangible, de surface (et ça fait du bien, il faut le dire… mais, tout n’est pas réglé pour autant…). Elle a parfois tendance à nier en bloc le non visible, le non mesurable. S’il n’y a rien à tâter, à couper… elle reste perplexe.

Mais, pas question ici de jeter bébé avec l’eau du bain ! Ces deux approches sont complémentaires, on ne peut que regretter qu’elles ne soient pas « fondues » dans un grand tout, pour la plus grande joie (et santé) de nombreux malades… Ce serait un beau Yin Yang, non ?

Le plus ancien ouvrage de médecine traditionnelle chinoise est le Huangdi Nei Jing (黄帝内经), Classique interne de l'empereur Jaune. La rédaction de cet ouvrage est attribuée au mythique Empereur Jaune. Il se présente comme un dialogue entre l'Empereur Jaune et Qí Bó (岐伯), son médecin et ministre (déjà du cumul de fonction…).

L'Empereur Jaune aurait régné de -2697 à -2598 avant J.-C. (soit 100 années) et aurait notamment mis en place l'administration chinoise, développé l'écriture, inventé l'acupuncture ainsi que le cycle sexagésimal des dix troncs célestes et des douze rameaux terrestres. Il fait partie des cinq Empereurs légendaires. Cet Empereur a-t-il existé ? A-t-il rédigé ce recueil ?

N’est ce qu’une « compil » réalisée durant la période couvrant les Royaumes combattants et la dynastie Han ? La réponse ne sera guère plus précise que celle fournie habituellement aux questions : « Le Roi Arthur a-t-il existé ? Homère a-t-il écrit l’Iliade ?  Encore une question : L’essentiel n’est-il pas que ces ouvrages existent, tout simplement ?

Ce recueil comprend deux parties de 81 chapitres: le Sùwèn (素問, Questions élémentaires) et le Língshū (靈樞, Pivot de l'esprit). Tous les aspects de la médecine y sont abordés, on y évoque plus particulièrement le traitement par acupuncture. On y parle de l'usage de poinçons de pierre qui auraient pu être utilisés avant l'apparition des aiguilles en métal : Cette méthode était appelée bian jiu^[1]. Ce traité vise à rétablir l'harmonie de l'homme avec la nature.

Et comme souvent, il existe plusieurs versions de ce recueil « unique »… celle de Wang Bing (762), une autre retrouvée au Japon, celle de Yang Shang Shan, proche de la version de Shenzong (1070) , celle de Li Nien Wo, plus tardive puisque sous la dynastie Ming...

Mais, bon, quelle qu’elle soit, le fond reste identique : une analyse de la place de l’homme dans l’univers, conformément à la conception taoïste.

L'ouvrage étudie les dérèglements selon les saisons, les variations du teint, les subtilités des pouls, l'état des cinq organes, des cinq saveurs, des six énergies… Il précise le maniement de l'aiguille, et la pratique des moxas (technique de stimulation des points d'acupuncture par la chaleur), afin de rétablir l'harmonie entre le haut et le bas, entre l'intérieur et l'extérieur.

 Xiao Long a choisi quelques passages du Sùwèn qui n’ont pas prit une ride… De quoi « méditer » sur un nouvel « âge d’or » qui ne peut s’atteindre sans quelques efforts et/ou changements de trajectoire…

Il y eut jadis un Empereur Huángdì. Perspicace dès la naissance, disert dès le jeune âge, il fut sage dès l'adolescence, grandit en droiture et en finesse, puis ayant achevé sa tâche, il monta au ciel. Il dit au Maître Céleste Qí Bó :

« – On m'a rapporté que, dans la haute antiquité, on vivait centenaire sans que l'activité faiblisse. Les gens d'à présent sont déjà affaiblis à 50 ans. Est-ce par suite d'un changement d'époque ou par la faute des hommes ?

– Obéissant au Dào, les anciens se modelaient sur le Yīn-Yáng et se conformaient aux Nombres. Ils étaient modérés dans leur alimentation et réglés dans leurs activités. Ils évitaient le surmenage, se gardaient de détériorer leur corps et leur esprit, se permettant ainsi de vivre un siècle. Les gens d'à présent n'agissent plus de même, ils se gavent d'alcool, sont téméraires et luxurieux. Les passions épuisent leur essence et dilapident leur Souffle naturel. Insatiables et inconsidérés, ils se livrent à leurs penchants, vont à l'encontre des vraies joies de la vie, s'agitent sans mesure et se fatiguent prématurément.
Les Sages de la haute antiquité apprenaient à chacun à éviter à temps les « perversions d'épuisement et les vents pirates », et à maintenir, par le calme et la concentration, leur souffle naturel dans la docilité, à bien contenir leur esprit à l'intérieur de telle sorte que les maladies soient sans prise. Grâce à la restriction des appétits et à la contention des velléités, le cœur demeure paisible et sans émoi, le corps travaille sans s'épuiser, le souffle suit un cours régulier et chacun d'eux est satisfait. Appréciant leur nourriture, contents de leur vêtement, joyeux dans leur médiocrité, sans envie pour de plus hautes conditions, les gens étaient ce qu'on appelle « simples ». Aucune cupidité ne ternissait leur regard, aucun dérèglement n'atteignait leur cœur. Gens ordinaires ou savants, sages ou non, tous ignoraient les émois, car ils se conformaient au Dào. Ils atteignaient cent ans sans que leur activité se lasse car leur vertu était sans défaillance. »

Poème :

« Dans le calme, on atteint l’état de non-agir, pour tout faire.

Dans le calme profond, on arrive à atteindre un objectif plus loin, plus complet.

Dans l’état de calme profond, dans la joie du vide et du non-avoir, alors l’énergie véritable se produit,

Si l’essence et l’esprit sont conservés à l’intérieur, d’où la maladie pourrait-elle venir ? »

Allez, « calme et voie du juste milieu »…  une petite méditation là-dessus, un bon petit repas équilibré en saveurs et couleurs et … au dodo !