Xiao Long va essayer de répondre à cette question souvent posée : C’est quoi, l’enracinement ? Ce n’est pas simple, il est plus facile de dire ce que ce n’est pas !
Lorsqu’on demande à un pratiquant de « s’enraciner » pour réaliser un équilibre, le plus souvent celui-ci fléchit méchamment la jambe d’appui et place tout son poids dans un malheureux genou qui se demande s’il va tenir le choc… On est dans l’effort musculaire. On fige tout. On se raidit. On « s’effondre » dans le sol… Cela ne signifie pas pour autant que l’on a trouvé ses racines…
Un peu de « science » :
Le muscle est fait de fibres musculaires contractiles et de cellules conjonctives non contractiles. L’exercice musculaire statique développe les cellules conjonctives non contractiles.
Léopold Busquet est un spécialiste de la posture et il explique la chose suivante (attention, on s’accroche…) :
De par la position de la tête, l’homme est en déséquilibre vers l’avant, la ligne de gravité passe en avant de la cheville. Ce déséquilibre permanent est compensé par une chaine de *« fascias » localisée le long du dos et sur les côtés des jambes.
De plus, le diaphragme aussi joue un rôle : les viscères sont dans une poche de liquide incompressible, A l’inspiration, le diaphragme appuie sur cette poche qui transmet la pression à la partie inférieure du bassin. En opérant une rétroversion du bassin, on favorise l’alignement des forces à cet endroit.
Dans cette optique, les muscles ne sont pas là pour tenir (statique) une posture (coûte que coûte), ils sont là pour rééquilibrer la posture ou créer le mouvement.
PHOTO Xiao Long
Pour faire (un peu plus) simple :
On va minimiser l’effort. On laisse faire la gravité. On se laisse aller, on s’abandonne en confiance et ce n’est plus le muscle seul, mais toute la structure osseuse et des fascias qui créent une poussée vers le haut. Les hanches sont relâchées. Les genoux sont lâchés, mais pas pliés à l’excès. Et ils vous disent merci ! Les orteils sont « collés » au sol, il se crée un petit creux au niveau de Yong Quan (source bouillonnante-R1). On s’économise et on soulage ses articulations. Voilà une façon de trouver ses racines en douceur, avec efficacité et en tout confort!
Bien, il est temps, je crois, de reposer aussi nos méninges et l’entrainement à l’ancrage commencera dès demain !!!
Un coup d’œil sur le titre et voilà, vous pensez déjà que Xiao Long est passé du côté obscur de la Force !
Emporté par un Ego surdimensionné, il pense tout savoir et imposer ses vues !!!
Mais non, rassurez-vous, Xiao Long a toujours les deux pattes arrière sur terre (les pattes avant sont trop courtes pour ça !).
Bon, dans tous les cas au menu du jour, nous allons parler de Moi (non, pas moi, mais du Moi, de vôtre Vous quoi !). Car notre pratique est là pour que notre vrai Moi s’exprime…
Le côté obscur :
L’EGO : l(surnommé "le melon "?!)
C’est un sujet … sensible et le terme n’est pas franchement positif. Au départ, c’est simplement le « moi/je »… À l’arrivée, cela peut être autre chose.
Dans certaines approches spirituelles, l’ego est la représentation fausse que l’on se fait de soi-même. , l'ego n'a pas réellement de réalité, il ne serait qu'un « complexe » produit par des constructions mentales, des dysfonctionnements psychiques… Pour le bouddhisme, par exemple, l'ego ne correspond à aucune réalité tangible. Il n'est ni dans le corps ni dans l’esprit.
Au départ cependant, aucune connotation négative…
Et pourtant lorsqu’on parle d’ego, on n’est généralement sur le chemin qui mène à l’égo-centrisme, la vanité, l’orgueil, l’envie de pouvoir et autres joyeusetés du même acabit, qui vous empêchent du coup de « passer les portes ».
Bref, c’est ce qu’on pourrait appeler « avoir le melon » … quoique dans ma région d’origine, où l’on ne fait jamais les choses à moitié, ce serait plutôt « la pastèque »…
Et cette fausse image est un obstacle à l’expression de la vraie nature de la personne concernée. Dans cette conception, une personne libérée de son ego connaît l’éveil spirituel.
La voie bouddhiste par exemple consiste, entre autres, à libérer l'être humain de cette perception qui le place au centre de tout, et surtout, de le libérer de la souffrance liée notamment à la croyance de l'existence du moi.
Car il faut un moment arrêter de croire que tous les yeux sont posés sur nous, arrêter de tout prendre pour « soi », arrêter de se dire que le monde est injuste, regarder son nombril et murmurer:
« Je suis malheureux, on ne m’aime pas, on m’en veut, j’aurais dû mieux faire, réussir… etc. … »
Le côté lumineux de la Force :
PHOTO Xiao Long
Le vrai Moi :
Plus on avance sur le chemin de nos disciplines, plus on comprend que « le but ultime de notre Tai-chi est justement d’atteindre, par la pratique, l’éveil du Moi », comme l’exprimait Maitre Gu Mei Sheng. Maitre Gu disait aussi : « Ce vrai Moi, c’est le tai-chi en vous ».
On touche là à la dimension interne du Tai Ji Quan. Quand on parle d’art martial interne, on vous dit le plus souvent que la différence avec l’externe c’est notre lenteur… Ce n’est pas faux… mais est-ce tout ?
Ce n’est pas tout…
Au début, on apprend les techniques, les règles, l’enchainement et le Moi, là-dedans n’a pas trop de place tant on a à penser. On est encore englué dans un gentil ego : on craint un peu le regard des autres, on a peur de « mal faire », bref… on est encore tourné vers le dehors.
Se libérer des règles après les avoir apprises et appliquées est un pas important. On s’aperçoit alors que si le geste est juste, il n’est pas unique et que chacun selon sa sensibilité, son vécu, interprètera la technique/ le mouvement différemment. Voilà un peu de votre Vous qui apparait.
Et Xiao Long insiste (en tapant du pied !) :
Il n’y a pas UNE façon de faire correcte et d’autres qui seraient fausses.
Il n’y a que des intransigeants parfois (honnêtement convaincus du bien-fondé de leur démarche) qui voudraient imposer « une/leur » façon de faire.
De ce côté-là Xiao Long a ses idées aussi (mais ne vous les imposera pas…) :
Un professeur apprend à ses élèves l’alphabet (technique) qui permettra à ses élèves de lire dans tous les livres (taolu). Mais, nous n’avons pas tous la même écriture, certains feront de belles boucles, rajouteront des gros points sur les « i », d’autres écriront plus sobrement… même si à la base, le texte est identique. Et c’est bien ainsi !
Car avant tout, nous pratiquons pour nous-même et pas pour la galerie. Nous sommes tous différents. Notre pratique est différente. La seule chose importante est que l’idée portée par la technique de base soit juste (axe, racines, amplitude, fluidité, intention …)
Au début de l’apprentissage, on trouve souvent deux façon de faire :
soit on mémorise seul, on « récite » son taolu, bien concentré –donc déjà un peu tourné vers l’intérieur, même si ce sont surtout les neurones qui chauffent et que notre petit Moi est encore bien coincé ; soit on imite les mouvements en regardant les autres…
Là, l’œil est encore tourné vers l’extérieur. Et il faudra prendre confiance en « soi », pour se détacher des modèles…
Mais une fois que l’on sait, que l’on est imprégné de l’enchainement et des techniques, que l’on a déjà quelques « heures de vol », alors on peut laisser son Moi, tout son être agir au point de ne faire qu’un avec le mouvement.
Ce qui fait d’ailleurs que l’on peut tout à fait perdre le fil directeur, se tromper, ou s’interrompre, ou sans s’en apercevoir tout de suite passer à une autre forme.
Et peu importe ! On est enfin dedans (et plus dehors !)
C’est ici le contraire du « Je pense, donc je suis » ! C’est le « Je ne pense plus, donc je suis vraiment » … C’est une forme de prise de conscience instantanée de l’éphémère au moment même où l’on fait une forme.
Il est toujours difficile de mettre des mots sur des expériences de ce type : ou l’on devient pompeux (et pompant !), ou l’on passe dans l’expression poétique trop éthérée… un brin psychédélique (et la moquette est un peu passée de mode !)
Bref, où que vous en soyez sur la route … sachez que le Tai Ji Quan n’est pas juste « une gymnastique de santé » comme on le trouve encore trop fréquemment dans de nombreux articles.
C’est une découverte de soi, de son unité, de son lien avec la Nature …. C’est une approche constructive et positive de soi. Et c’est donc aussi une approche positive des autres.
Si on regarde de loin, pour le non initié, Tai Ji Quan ou Qi Gong c’est un peu du pareil au même… Quelquefois même on regroupe ces deux pratiques sous le terme de « gymnastique chinoise »…
On se meut lentement, dans la fluidité, la lenteur, la continuité…On applique les mêmes principes de structure corporelle, le même enracinement, le même étirement vers le Ciel. On y recherche la même unité du corps et de l’esprit en correspondance avec la pensée et la philosophie chinoises.
Donc, vu de l’extérieur, ces 2 disciplines semblent identiques pour certains. De plus la confusion n’est pas rare entre « Qi » de Qi Gong et « Ji » de Tai Ji Quan qui pour notre oreille occidentale se prononcent quelque chose comme « tchi »…
Nous aimons bien mettre les choses dans des cases bien définies. Et si possible, il faut que rien ne déborde… Un peu rigide quand même notre système… Pas très dans le Yin/Yang… pour d’autres, elles sont radicalement différentes : l’une à visée thérapeutique, l’autre à but martial…
Même si dans le Tai JI Quan on travaille sur le QI comme en Qi Gong, l’intention n’est pas similaire. Mais il faut avouer que le Tai Ji Quan dans sa pratique de santé tend à se rapprocher du Qi Gong, les aspects martiaux ont une petite tendance à se dissoudre….
Pour les pratiquants, il semble que le Tai Ji Quan soit plus « difficile » dans son apprentissage, car les « mouvements » apparaissent comme plus complexes et la mémorisation des enchainements (souvent plus longs que les enchainements de Qi Gong) sollicite parfois de gros efforts.
Xiao Long ajoutera que cette mémorisation n’est pas toujours facilitée du fait même que l’aspect martial des techniques n’est pas toujours enseigné…
Les 2 pratiques permettent l’amélioration de toutes les fonctions vitales : respiratoires, digestives, cardio-vasculaires, nerveuses et aussi un meilleur contrôle du système nerveux central donc une meilleure gestion du stress et des émotions.
Tous les liquides du corps (sanguin, interstitiel, synovial, lymphatique et cérébro-spinal) sont en action et les organes internes sont massés. De plus les mouvements d’ouverture et de fermeture Kai/He favorisent une bonne respiration. Enfin, les deux disciplines jouent un rôle sur la souplesse articulaire…
Alors ?
On le sait bien : « C’est l’intention qui compte » !
L’intention n’est pas la même : Le but du Qi Gong est la préservation et l’amélioration de la santé, quelques connaissances de base de médecine chinoise sont nécessaires pour rendre efficaces les mouvements que l’on exécute.
Pour guider le Qi correctement et faire circuler au mieux l’énergie dans tout le corps, la concentration « douce » sur certains points, certaines zones ou trajets de méridiens est essentielle.
Dans le Tai Ji Quan, ce qui donne vie à notre enchainement est l’intention martiale, connaitre la finalité (ou une finalité…) de la technique est indispensable. Cela ne signifie pas qu’il n’y ait pas de travail énergétique. Simplement la concentration n’est pas portée particulièrement sur ce travail.
Pour Xiao Long –car ce Petit Dragon réfléchit beaucoup… tout est une question d’intention : on peut réaliser un enchainement de Qi Gong avec une intention martiale (de nombreux mouvements s’y prêtent merveilleusement), on peut aussi réaliser un enchainement de Tai Ji Quan « à la Qi Gong », se concentrant sur des trajets énergétiques par exemple. Donc, si ce n’est pas complètement pareil, ce n’est pas non plus totalement différent (on pourrait en faire un proverbe –chinois ?)
Le Tai Ji Quan est infiniment riche, art/martial/interne, est une bonne définition. Un bon équilibre entre l’aspect artistique, l’aspect martial et l’aspect interne-énergétique n’est pas le plus simple à trouver… Le Qi Gong a ses propres trésors de travail en profondeur.
La pratique du Dao Yin Yang Sheng Gong et des formes de Yang Sheng Tai Ji créées par maitre Zhang Guan De est très révélatrice de cette osmose. Xiao Long y a découvert ce qui ressemble le plus à une synthèse du Tai Ji Quan et du Qi Gong et s’y complait… ce qui ne l’empêche aucunement de pratiquer toujours avec plaisir le style Yang ainsi que des Qi Gong de santé…
Car l'ouverture de l'esprit (ainsi que des cases où l'on veut souvent emprisonner les choses) est primordiale.
On parle beaucoup de gymnastique chinoise, de Qi Gong, de Tai Ji Quan pour atteindre la sérénité… La « zénitude » est dans l’air du temps et devient un peu (trop ?) un phénomène de mode. Mais il ne faut pas jeter bébé avec l’eau du bain… (Et d’ailleurs, gardez l’eau aussi, elle est précieuse…)
Il n’y a que du bon à prendre dans le Qi Gong comme dans le Tai Ji Quan.
Cultiver le calme, la lenteur :
La lenteur permet de rompre le rythme habituel, de s’apaiser. Le moment de pratique doit être une bulle confortable dans un quotidien où l’on court trop souvent après la montre.
On peut se retrouver enfin. Dans cette lenteur, on perçoit mieux son corps et ses mouvements. On est calme et loin de tout. L’esprit se concentre et se libère.
J’entends de mauvais esprits qui me disent : « L’esprit se libère ? La bonne blague, il faut penser au mouvement juste, à ses mains, ses pieds… son port de tête (alouette ?). »
Et Xiao Long réplique : « Et bien justement ! L’esprit se libère du quotidien et de toutes les pensées parasites puisqu’il est pris (porté aussi) par le mouvement ! »
PHOTO XIAO LONG "Paresseux en pleine concentration"
Prendre conscience de sa propre existence :
On prend conscience de son corps, de soi. On se détourne un moment de l’extérieur et on se tourne vers l’intérieur. Plus « zen »*, calme, on peut retrouver en nous ce qui est en sommeil, voir la vie différemment, apprécier ces instants, ouvrir son esprit.
* « zen » est un peu mis à toutes les sauces, mais l’image que dégage ce mot reste celle de la sérénité.
Faire circuler l’énergie harmonieusement dans tout le corps :
Ah ! La fameuse « Énergie vitale » : les plus cartésiens, les plus sceptiques diront qu’il s’agit là d’une vaste plaisanterie. Même sans accepter le concept d’énergie qui circule dans des méridiens (ce qui est le fondement de la médecine chinoise –qui après tout- notons-le- en a soigné plus d’un), on sent bien que le corps se détend et chauffe, que la circulation sanguine est favorisée par ces mouvements.
Il n’est pas besoin de « croire » à l’énergie, il suffit d’apprécier le bien-être qui découle des exercices.
Se préserver :
Tai Ji Quan et Qi Gong font partie d’une démarche de préservation de la santé : En Chine, cela est une évidence, il faut prévenir les maladies par l’activité physique, le repos de l’esprit.
Chez nous, le plus souvent, c’est lorsqu’on est malade que l’on découvre ces disciplines… (Mieux vaut tard que jamais !).C’est une fois que le corps est épuisé –ou l’esprit- que l’on se dit qu’il faut y remédier…
Il est clair que ces activités, Qi Gong et Tai Ji Quan, renforcent le terrain, revitalisent le corps : tout le corps travaille en douceur. Beaucoup de kinés pratiquent et font pratiquer le Qi Gong à leurs patients, ces exercices globaux, moins pointus que ceux habituellement préconisés en kiné ciblent le corps dans son ensemble. Chacun peut faire les mouvements à son rythme et, gros avantage, on peut adapter le mouvement selon ses capacités. Il n’y a pas de but à atteindre, de performance à établir. On entretient, on progresse… Que du bonheur !
« Tout pour un » :
Il est rare de pouvoir adapter une activité à ses possibilités physiques. Ici, on le peut :
Que l’on soit un « vrai » sportif, un « ancien » sportif (Ah, les traumatismes du sport !!!), un « pas du tout » sportif , que l’on soit très jeune, jeune, moins jeune, plus très jeune ou pas jeune du tout, il y a toujours une solution pour tirer parti de ces disciplines et en ressentir les bienfaits.
Bref, à condition de ne pas s’attendre à des miracles (du genre : « L’arnaque !!! J’ai fait deux heures de Qi Gong et je n’ai pas atteint le nirvana »), Tai Ji Quan et Qi Gong peuvent apporter beaucoup et maintenir en forme notre esprit et notre corps.
Il suffit d’un peu de patience, de bonne volonté, de travail régulier (Aïe ! Ce n’était pas noté dans la pub !).
Et ... Bonne humeur et ouverture d’esprit ne feront pas de mal non plus…
On vous parle Tai Ji Quan, Wu Dang, taoïsme, alchimie interne, externe….Quel rapport avec notre pratique à nous, aujourd’hui ?
Qu’est-ce que l’ « Alchimie taoïste » ?
Dès la dynastie Han, les Chinois pratique l’alchimie. L’alchimie apparaît dès le IIe siècle av. J.-C. dans les textes comme l’encyclopédie Huainanzi .
Les adeptes de cette méthode sont ceux-là même qui constitueront le courant taoïste. Ils cherchaient à fabriquer la « pilule de longue vie » -Souvent à base de métaux peu « digests »- ces cachets empoisonnaient fréquemment les personnes qui les prenaient… L’or, l’argent et surtout le cinabre, plus tard le plomb, étaient très utilisés dans ces préparations !
Le cinabre-de nature yin- (mercure) était mélangé à du soufre- de nature yang-… Bref, un fameux cocktail !
De très nombreux écrits sont dédiés à ces « recettes ». Le terme jindanshu (金丹術), « techniques de l’or et du cinabre », est l’appellation la plus répandue de l’alchimie dite externe.
(Quand on pense que de nos jours, il suffit de bien choisir son poisson pour avoir sa dose de mercure gratis !)
Principes :
L’idée qui fonde l’alchimie externe est que l'alchimiste condense temporellement les étapes de la cosmogonie dans un creuset, il reconstitue le chaos primordial.
Toutes les étapes - transmission des textes et des instructions orales, construction du laboratoire, scellement à la boue du creuset, allumage et contrôle du feu, ingestion de l’élixir - sont encadrées par des règles comme le Feng Shui par exemple et par des rituels de purification ainsi que des invocations et des offrandes aux dieux.
Les ingrédients alchimiques peuvent comporter des herbes en plus des minerais, ils ne doivent pas faire l’objet d’un marchandage ni être acquis auprès d’un commerçant en deuil… Tout cela est très codifié donc.
Le produit obtenu se nomme « or » ou « élixir d’or », symbole de pureté et de stabilité. Il peut simplement servir de talisman ou être ingéré.
L’alchimie externe, aurait fait six victimes parmi les empereurs Tang et encore plus chez les dignitaires. Elle disparait progressivement au profit de l’alchimie dite interne… (On se demande pourquoi ?)
Celle-ci domine à partir des Jin/Song avec l’apparition de l’un des plus importants courants du taoïsme jusqu’à nos jours : Quanzhen.
Quanzhen (« complète perfection ») et Jindan pai nanzong sont les deux grands courants d’alchimie interne, dits « du Nord » et « du Sud ».
PHOTO Xiao Long
Vers l’alchimie interne…
On se détourne donc alors de la chimie (Wai Dan- alchimie externe) et du remède à avaler… et on se concentre sur l’être humain, sa connaissance et ses propres capacités.
Les alchimistes taoïstes développent alors la médecine, des gymnastiques Dao Yin, des pratiques sexuelles règlementées, des régimes et différentes formes de méditation (Nei Dan- alchimie externe) qui doivent nous garantir un printemps éternel, une jeunesse inaltérable...
Moins facile que d’avaler une pilule mais tout de même beaucoup moins dangereux !
Ce sont les trois composantes de l’humain, Jing-Qi-Shen : « essence, souffle et esprit », qui involuent grâce à l’ascèse en yin et yang, puis en élixir interne primordial.
On recherche donc l’état "primordial", en sens contraire de l’évolution, qui entraine la différenciation puis la mort. L’opération alchimique de fabrication de l’élixir de longue vie est désormais réalisée entièrement dans le corps du pratiquant grâce à des gymnastiques, régimes et méditations...
Et quel lien avec nos pratiques ?
Les grandes idées fondamentales, Yin-Yang/ Wu Xing (5 principes)/Dao (Voie)… sont toujours présentes dans nos pratiques. C’est ainsi que de façon très synthétique, aujourd’hui, on présente le Qi Gong, le Tai Ji Quan et la méditation comme des activités de « santé ».
L’homme est ce qu’il est et il cherche toujours la même chose : une forme d’éternité… une belle longévité pour le moins… qui, dans nos disciplines, et de façon plus terre à terre peut s’obtenir en calmant l’esprit et en gardant le corps en mouvement, en harmonisant yin et yang, en régulant nos émotions, en faisant circuler l’énergie dans les méridiens...
On connait bien les grades japonais, et toutes les disciplines japonaises en ont.
Quand on parle de grades pour le Tai Ji Quan, les esprits s’agitent : Certains disent que le Wushu ne se prête pas aux grades, c’est une évolution personnelle qui n’a pas besoin d’être mesurée puisque il s’agit d’une progression personnelle, il n’y a pas de maitre-étalon…
Un brin d’histoire (rapide !)
Autrefois, il n’y avait que trois « distinctions » : élève, enseignant et maitre (Sifu), cela avait le mérite d’être clair... et simple (on se demande tout de même comment l’élève se transformait en professeur, comment le professeur devenait maitre… Il devait bien falloir à un moment ou à un autre être évalué…
Il semble que déjà sous la dynastie Tang un système existait ! … Mais il y a si longtemps …
Petit bond dans le temps…
Beaucoup plus tard (sous les Qing), pour des raisons politiques, le Wushu représente une menace et on se doit de contrôler de très près sa transmission… La pratique et l’enseignement perdent de leur prestige, et l’image véhiculée alors n’est plus très positive… C’est une phase de repli. Pourtant les disciplines perdurent et les techniques sont communiquées aux élèves… discrètement.
Second petit bond dans le temps…
L’essor économique de la Chine puis son ouverture vers l’Occident marque une nouvelle ère pour le Wushu qui retrouve ses lettres de noblesse et se fait connaitre largement en Chine et hors de Chine où les compétitions se multiplient.
Les grades existent officiellement en Chine depuis 1998. Les Duan comportent neuf niveaux :
Le niveau élémentaire « Aigle » comprend les trois premiers Duan :
Les Duan sont là pour évaluer la technique du pratiquant. Ils structurent l’évolution et jalonnent le chemin.
Au-delà de la technique « pure », ces étapes reposent sur des vertus fondamentales. 6 vertus martiales sont nécessaires : Avoir du cœur (Ren), respecter la hiérarchie (Yi), faire preuve de la politesse (Li), de maitrise de soi (Zhi), de loyauté (Xin), de courage (Yong).
Si ces vertus animent le pratiquant, alors, il ne passe pas un grade pour se pavaner ou bomber le torse car il est (croit-il) le meilleur…
Il le fait dans une démarche personnelle, pour progresser. Et la réussite le rend plus confiant et l’incite à continuer sa route, toujours plus loin, selon les règles du Wushu.
On peut bien sûr, se passer de grade et pratiquer très bien. Chacun choisit selon sa personnalité et ses convictions.
Le Tigre (Hu) est très présent dans la culture chinoise.
Le Tigre est le 3ème animal qui apparait dans le zodiaque chinois.
Il est tout à la fois Yin et Yang: il sait être toute souplesse, toute fluidité: un (méga) gros gentil chat, mais il peut soudain bondir, saisir sa proie avec les griffes et l'emporter...
Chasseur de démons, roi des animaux à fourrure, il porte parfois sur le front le caractère "Wang" - qui signifie "roi".
Lors de la fête du double 5 (5ème jour du 5ème mois lunaire), on traçait ce caractère- symbole du Tigre-sur le front des enfants pour les protéger des démons.De nombreux bonnets ou pantoufles d'enfant portent des oreilles de Tigre, des têtes de Tigres...
Le Tigre symbolise la force, la puissance, le courage, et comment prouver au mieux sa valeur, si ce n'est en se mesurant à lui, en l'affrontant.
Sans doute est-ce pour cette raison que le Tigre est aussi présent dans notre pratique. Si les enchainements du 8 et du 16 préfèrent laisser le tigre en paix, et il doit bien en profiter, car tout se gâte pour lui par la suite!
Dans le 24, ou forme de Beijing, le tigre n'a qu'à bien se tenir et a interêt à avoir la peau dure: On va lui frapper les oreilles (shuang feng guan er). Il est à noter cependant qu'en chinois le terme "Tigre" n'apparait pas dans le nom de cette technique. En fait on parle du vent! Le "Double vent traverse les oreilles" et... celà fait mal aussi!
PHOTO Xiao Long
La forme 48 propose de l'attraper, à droite, puis à gauche (pai jiao fu hu), de le frapper aux oreilles (et re!), puis de le chevaucher (du li kua hu)( sur un pied en plus!) avant de tirer à l'arc sur le Tigre (wan gong she hu)! La pauvre bête... de quoi finir en descente de lit...
Il ne reste plus, dans la forme longue (88), et ce par deux fois, qu'à "porter le Tigre dans la montagne" (bao hu guishan) où - nous l'espérons - il pourra goûter à un repos bien mérité... Et faire le "Tigre" des 5 animaux pour se remettre de ses émotions!
Il y a plusieurs façons d’apprendre le Tai Ji Quan.
On vous dira que certains maitres ne parlent jamais, montrent simplement et font répéter un mouvement, un seul, des dizaines (pour ne pas dire des centaines) de fois pour mieux le comprendre, l’intégrer, le « vivre ». Il n’y a rien à dire, rien à expliquer, il y a juste à expérimenter…
et à patienter !
La patience n’est pas vraiment dans les habitudes des Occidentaux… Et j’en connais peu qui résisteraient à cette pédagogie. De même que l’on imagine assez difficilement un prétendant karateka, balayant le chemin autour du dojo pendant des années en attendant d’être admis dans le saint des saints… (on aurait tenté l’aspirateur pour aller plus vite ?)
Il n’y a aucun jugement à émettre, il n’y a pas de mieux ou moins bien, il n’y a que du différent. Nous aimons savoir ce que nous faisons et pourquoi… On reste sur notre faim quand rien n’est expliqué ! (Descartes est passé par là ?)
En général notre esprit est plutôt attiré par le « apprendre d’abord la suite de mouvements et voir les détails ensuite ».
En effet nous éprouvons le besoin de savoir ce qui « se passe après », nous avons du mal à rester longtemps sur le même mouvement. Apprendre donc dans un premier temps l’enchainement, mémoriser la suite des techniques, reste notre souci n°1 !
Dans un second temps, l’esprit libéré du « et qu’est ce qui vient après », on peut alors approfondir, corriger si besoin afin de gagner en précision et en finesse.
Les neurosciences nous donnent raison et disent qu’il est inefficace de vouloir en même temps mémoriser la suite de mouvements et être précis, ce qui exige un contrôle fin qui mobilise toute notre attention.
PHOTO Xiao Long
De plus, nous n’avançons pas tous à la même « vitesse » (si on peut parler de vitesse en Tai Ji Quan ?)
Donc, si le rythme d’apprentissage dans un cours est vraiment trop rapide pour vous, il est sans doute préférable pour éviter la surchauffe neuronale de vous concentrer seulement sur l’ordre des gestes. Il est toujours possible de reprendre une forme l’année d’après –la même- pour améliorer votre précision. Chacun a le droit d’aller à son rythme. Il n’y a aucun scrupule, aucune « honte » à avoir. Chacun sa stratégie après tout !
Il ne faut en aucun cas se sentir « obligé » d’apprendre en permanence de nouvelles formes, le but n’est pas de les collectionner… surtout juste en suivant les autres…
On pratique avant tout pour soi. Il vaut mieux ne connaitre qu’une seule forme et savoir la réaliser tout seul que de loucher en permanence, la tête en gyroscope –ou périscope pour ceux qui sont en plongée profonde, pour suivre le mouvement : ce n’est plus de « l’interne », c’est de « l’externe » (au sens dispersion vers l’extérieur…)
L’approfondissement est un moment privilégié où l’on découvre soudain ce qui fait la technique, la respiration du mouvement, sa finesse, son harmonie…
On peut même (attention !) devenir accro à l’approfondissement ! Plus on avance, plus on voit et sent de choses insoupçonnées.
Il semble donc que ce qui nous convienne le mieux se soit
... Voilà une notion qui revient très souvent. C’est bien de s’entendre dire qu’il faut être enraciné, ou qu’il faut être moins « léger », encore faut-il comprendre ce concept de racines…
L’image parle d’elle-même direz-vous. Les racines évoquent les plantes, les arbres… On ne pense pas ici à ces végétaux qui n’ont que de petites radicelles, on veut évoquer plutôt le chêne solide dont les racines vont loin dans la terre (ou, un peu moins romantique, ces satanés pissenlits dont on n’attrape que la tête !)
Jing : Le corps
Dans un premier temps cet ancrage physique peut être difficile à sentir et à réaliser: Faire « prendre racine » à son corps s’apprend. Le plus simple est de commencer en statique. On cherche à se fixer dans le sol, et pour y réussir plusieurs paramètres entrent en jeu :
La détente du corps engendre une « lourdeur » dans les jambes et les pieds, posés sur le sol, sans crispation. Le poids du corps se répartit également dans les deux pieds. Les pieds forment notre base et reposent dans leur intégralité sur le sol du talon aux orteils.
Le centre de gravité se déplace vers le bas, on relâche les muscles du bassin, on gomme le creux des lombaires.
Qi : La respiration
Pour un bon ancrage, la respiration doit nous aider aussi. Il est important de bien respirer pour développer la sensation d'enracinement. La respiration abdominale est idéale. En descendant vers l'abdomen, l’air gonfle le ventre, nous alourdit. La dilatation abdominale permet la descente du diaphragme et des énergies jusqu’au Dan Tian.
Le Qi circule mieux, cela apaise. Cet apaisement et la détente qui en découle aident à l’enracinement.
Shen : … et la tête (alouette !)
L’esprit a aussi son rôle à jouer. Visualiser ses racines, conduire son énergie vers le sol par l’intention et se nourrir du sol est l’ancrage mental nécessaire pour s’établir, se fixer, de façon stable.
Ainsi, le corps, la respiration et l’esprit seront unis et vous serez « indéracinable » (sauf par grand vent ou tempête ?).
Mais cet attachement au sol ne doit pas cependant vous faire oublier votre attachement au ciel, sans quoi l’arbre ne poussera pas bien droit… et votre équilibre ne sera pas meilleur. Ne perdez pas le « fil »…
Les deux chemins :
Lorsqu’on parle d’enracinement, on fait le chemin « relâcher le haut pour remplir le bas ». Mais, l'énergie doit aussi s'élancer des « racines », les pieds pour aller vers le haut : ce sont généralement les pieds qui vont donner de la force au coup que transmettra la main, ou tout autre partie frappante. L'énergie provient des pieds, puis elle est dirigée par la taille avant d'être transmise par les mains.
Action !
Il est plus difficile au début de conserver cet enracinement dans l’enchainement, dans la « dynamique » (même si on ne risque pas l’excès de vitesse !).
C’est pour cette raison qu’il faut respecter les différentes phases du déplacement :
Passer de la « position assise » quand le poids est dans la jambe arrière, à la phase où le poids du corps se déplace, doucement, graduellement d’un pied vers l’autre pied, en attendant d’atteindre la position finale, « pas de l’archer » par exemple. Si toutes ces phases - initiale, intermédiaires et finale - ne sont pas respectées, alors on coupe ses racines, on devient « léger », et le déséquilibre nous guette (en plus !) au moindre coup de vent dans les branches. Pour ne pas rompre son « attachement » au sol, la patience dans le mouvement est de rigueur…
Le Tai Ji Quan est un thème inépuisable. Que l’on s’y intéresse pour ses aspects martiaux ou de santé ou énergétiques, il y a toujours à découvrir sur le sujet.
L’enseignement …
Dans la tradition, le maitre enseignait à ses élèves par l’exemple : pas de discours superflus, juste quelques corrections et de très nombreuses répétitions… Les détails non visibles des techniques n’étaient pas révélés. Certains pensent que les tenues larges étaient là pour masquer les finesses des techniques.
Il faut préciser que la concurrence était rude et donc chacun aimait à garder ses petits secrets d’efficacité afin de conserver son « fond de commerce ». Ce n’est qu’à l’aube d’une « retraite » bien méritée que le maitre donnait les clés de son succès à son fils ou son premier élève.
Mais cette forme d’enseignement –par l’exemple seul- n’est pas forcément adaptée à notre forme d’esprit. Le fait que le mouvement soit structurellement juste ne suffit pas à nos cerveaux cartésiens sans cesse à la recherche du pourquoi et du comment. Et après tout, quel mal y a-t-il à chercher à comprendre me direz-vous ?
Xiao Long a connu une année de « tradition » à ses débuts : placé au milieu de personnes qui pratiquaient depuis quelques années, le professeur a dit à ce petit dragon curieux mais novice de « faire pareil »… Un vrai casse-tête (chinois, bien sûr).
Perdu dans un groupe qui faisait la forme 24, essayant d’imiter les autres pendant des heures… Il faut un gros capital « motivation » pour résister !!! Le risque majeur est tout de même d’être frappé par le « syndrome du périscope » (se dévisser la tête pour voir ce que fait le voisin). Sans parler de la frustration de cette caboche de petit dragon qui cherchait un sens à ce qu’il reproduisait…
L’imitation a ses limites, même si le Tai Ji Quan est une forme d’apprentissage « artistique » et que pour apprendre à peindre, on commence bien par imiter… mais il faut tout de même à un moment donné apprendre la technique et comprendre ce que l’on fait. Cette affirmation n’engage que Xiao Long, pauvre dragon aux neurones avides.
Nous ne sommes pour la plupart que de malheureux occidentaux… et dans cette fabuleuse discipline, quelques explications ne sont pas de trop si l’on souhaite faire autre chose que de gesticuler harmonieusement dans le vide! Cela ne signifie cependant pas que l’on supprime tout ressenti.
On pourrait imaginer des phases :
1. faire/ressentir ;
2. approfondir/comprendre ;
3. ressentir plus précisément (puisqu’on a compris), voire différemment ;
4. S’exprimer par l’harmonie du geste et de l’esprit…
La pratique…
Est un long chemin. Rien de bien nouveau dans ce domaine. Il ne faut pas attendre de résultats précis, plutôt se laisser porter, constater ses progrès parfois, accepter ses phases de « stagnation », propres à tout apprentissage.
Pratiquer est un travail… qui n’en est pas un (waouh !!! c’est presque un proverbe chinois ça !) Pratiquer ne doit pas devenir une corvée. C’est une recherche personnelle plaisante qui nous permet de vivre de plus en plus intensément ces formes codifiées. Un mode d’expression personnelle, de développement personnel.
Et, peu à peu, on se rendra compte que l’on intègre ses acquis dans la vie quotidienne dans sa façon d’être –physique et mentale- et là… ce sera déjà très bien !
Xiao Long pense aussi que…
Petit Dragon évolue à présent depuis quelque temps dans les eaux profondes du Tai Ji Quan. Il sait qu’il y a encore bien des choses à découvrir et se prépare à plonger plus loin encore…
(Le tout est de ne pas perdre de vue la surface…)
Le Tai Ji Quan est un peu comme une langue vivante, il ne suffit pas de la parler à peu près bien pour en comprendre les finesses : il faut, à un moment donné, se rapprocher de la culture –au sens large- du pays de départ. Connaitre les noms des mouvements, leurs noms chinois par exemple, lire quelques documents sur la Chine d’hier et d’aujourd’hui aussi (en buvant une tasse de thé… chinois ?), une louche de philosophie, quelques belles légendes, un soupçon de proverbes, une pincée de films… pour se rapprocher de cette forme de pensée si différente de la nôtre, voilà un prolongement à la pratique seule.
…
Et, une fois que l’on aura bien rempli sa tête, on oubliera tout ... pour pratiquer le cœur léger.
Ce blog est a but non commercial, non lucratif. Il délivre des informations et des commentaires techniques et culturels pour les pratiquants de Tai Ji Quan et de Qi Gong ainsi que pour tous ceux qui s’intéressent à la culture asiatique.
Si vous voulez pratiquer le Tai Ji Quan ou le Qi Gong, allez sur le site de l'association Feng yu Long où vous trouverez toutes les informations nécessaires.
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