TAI JI QUAN et QI GONG: LE BLOG de XIAO LONG

Il est agréable de se détendre et de venir pratiquer à heures fixes une ou deux fois par semaine. Mais, le Tai Ji Quan, ce n’est pas seulement un loisir, ce n'est pas qu'une pratique ponctuelle, cela peut devenir un art de vivre différemment, et sans doute bien mieux. Car une de ses premières leçons, c’est de nous apprendre à prendre le temps : il faut être patient, tranquille et concentré pour apprendre une forme.

Prenez plus souvent le temps de vivre et d'observer autour de vous. Redécouvrez les choses sans importance qui donne au quotidien une autre dimension (troisième et quatrième?👽).

Le matin:

Il faut se lever, et ce moment est difficile pour certains! Prenez le temps d'ouvrir les yeux, de vous étirer comme le font les chats (qui eux sont par nature d'une zénitude parfaite!) et ne foncez pas les yeux encore fermés et les articulations endolories sur votre tasse de café!

Vos yeux ouverts peuvent même aller jusqu'à regarder par la fenêtre et regarder le jour se lever (lui aussi). Bon, c'est d'accord, en hiver il fait encore nuit quand on se met debout! Mais l'idée est prendre le temps de reprendre pied dans la (dure?) réalité. 

Suggestion de Xiao Long: prévoir un poster dans la cuisine avec vue sur la nature!

Alors, je vous entends déjà, « Je n’ai pas le temps, je dois faire vite, m’occuper des enfants, aller au boulot, faire les courses, aller là ou là bas… ». Et les retraités super-occupés vont dire : «  J’ai poterie à 10h, patchwork à 11h et puis après midi rando… » 🙄

C’est vrai que les journées sont remplies, mais… prendre cinq minutes rien que pour soi au lever va donner le ton à votre journée et peut-être vous aider à prendre les choses plus sereinement.

Les pauses de matinée, du midi ou d'après midi, peuvent être de vraies pauses si on choisit de se mettre un peu au calme pour faire quelques mouvements simples de Tai Ji Quan (n'apportez pas votre épée, ce sera plus discret...) ou si l'on prend un peu de temps pour soi, pour méditer tranquillement.

Cela demande un effort au début, il faut se mettre un peu à l'écart des autres parfois, rompre avec le rythme de la journée. Mais c'est justement cette cassure qui va nous permettre de nous "régénérer". C’est beaucoup plus reposant que de se laisser aller à des discussions sur la marche inexorable du monde (qui n’est plus ce qu’il était, ma brave dame !)

Le soir, il est important avant d'aller se coucher de décompresser, d'arrêter de penser à ce qui aurait pu être, à ce qu’on aurait dû faire ou dire, ou à ce qui sera. On est juste ici, maintenant. Il faut se poser intérieurement et physiquement.

Et pourquoi ne pas passer en revue les instants agréables de cette journée. Il y en a… il faut juste les retrouver et pour cela apprendre à apprécier les petits moments positifs.
 

Tout au long de la journée vous avez le choix entre vous énerver, vous laisser contrarier, exaspérer par un feu rouge, un piéton trop lent, un serveur occupé ailleurs, un collègue trop bavard, un travail inintéressant, une caissière inefficace... ou réagir positivement et vous dire que si vous explosez, rien n'ira plus vite ou mieux pour autant.

Et pour patienter, visualisez quelques mouvements de Tai Ji Quan. Concentrez vous sur le moment présent, calmez vos impatiences, res-pi-rez!
Pensez à cette maxime bouddhiste:

"Ne laissez pas les autres marcher dans votre esprit propre avec leurs pieds sales".

(Xiao Long n'est pas à cours de conseils, pourtant je l'ai déjà vu trrrès énervé! C'est sans doute l'exception, celle qui permet de confirmer la règle...)

On a coutume de classer les arts martiaux chinois en catégories (nous aimons bien toujours tout mettre dans des cases…) : les arts externes, les arts internes, les arts énergétiques. Le Qi gong est  « énergétique ». Le Tai ji quan est « interne ». Le Kung fu est « externe ».

Le Qi gong serait donc purement énergétique .point/barre.

On aide la circulation d’énergie, on dirige l’énergie, on concentre l’énergie… Oui !

Mais… et le Qi gong de la « chemise de fer » alors ? C’est bien un travail sur la concentration d’énergie, sur la maitrise du souffle, mais à visée martiale… non ? Quelle idée aussi, ce moines qui se cassent une barre de fer sur la tête ou réduisent en miettes des briquettes !

Et il est des maitres de Qi Gong qui démontrent des applications martiales fondées sur l’enchainement appris.

Bref, il existe un travail énergétique qui vise l'efficacité en combat.

Le Kung fu serait donc purement externe ?

Il faut savoir que le terme Kung fu (Gong fu) signifie « avoir la maîtrise dans un domaine quel qu’il soit ». Par exemple, le Gong fu cha est l’art du thé (et on ne casse pas les tasses siouplé !). Ce terme n’est donc pas très précis.

Dans les arts externes la pratique est plus axée sur le développement physique, la rapidité, l’efficacité… On ne peut pas dire cependant que l’externe ne travaille pas sur le souffle, l’énergie interne.

Bref, il existe un travail énergétique qui vise l'efficacité en combat (ah, tiens, j’ai déjà dit ça !)

Le Tai ji quan serait donc purement interne ?

On classe dans les arts internes les disciplines plutôt centrées sur le développement du souffle, sur les aspects mentaux, spirituels et le travail sur l’énergie.

Le Tai ji quan est de ceux là et se caractérise par la lenteur de ses déplacements (même si, dans certaines écoles, il existe des formes rapides).

Ce travail dans la lenteur ne signifie pas pour autant que les mouvements soient vides de sens. Juste « jolis ». Nous ne sommes donc pas juste tout seul à faire des ronds dans l’air… Il y a plus ! Il y a un but à ces gestes et cette finalité est martiale.

Et le travail avec partenaire est incontournable dans cet art que ce soit par le biais du Tui shou , Dui lian ou des applications.

On ne peut pas nier non plus qu’il y ait un réel travail énergétique dans la pratique du Tai ji quan. Il y a un travail sur le souffle, sur les souffles.

 Il y a un travail sur le mental, sur le lien qui nous unit à la nature. Un vrai travail interne pour retrouver notre calme, notre équilibre et notre place.

Bref, comme toujours, tout est à l’image du symbole yin yang où l’on peut voir dans le yang un petit point yin et dans le yin un petit point yang.

On ne peut pas simplement ouvrir un tiroir « externe = baston », « interne = danse »,« énergétique = bien-être ! Tout est présent partout mais à des degrés différents.

Pour Xiao Long, l’énergétique est le socle, le fondement de nos disciplines. Kung fu, Tai ji quan, Qi gong ne s’opposent pas mais se complètent. C’est juste que l’aspect martial est plus visible en Kungfu, l’aspect énergétique est plus visible en Qi gong, l’aspect interne plus visible en Tai ji quan.

Et le but est identique : maitrise du corps dans l’espace, maitrise du souffle, maitrise de l’esprit…

Le Tai Ji Quan n’est pas une activité comme d’autres qui relèvent plus du divertissement ou de l’occupation… C’est une école de vie. Il nous apprend à nous accepter comme nous sommes, à faire avec ce que l’on a, à notre rythme à nous. 🐌

Il s'inscrit dans un long processus. On y vient d’ailleurs rarement par hasard. L'idée d'aller voir pratiquer et de pratiquer soi-même le Tai Ji Quan est déjà un pas sur le chemin. Ce n'est que le premier !
Mais sans celui là, rien ne serait...

Il faut ensuite apprendre à se considérer comme un éternel débutant, rester modeste, se réjouir de chaque progrès et penser positivement en regardant le chemin qui a déjà été parcouru. Si l'on recherche la perfection au sens où on voudrait l'atteindre pour pouvoir cocher la case: "C'est fait! C'est acquis!", il vaut mieux choisir une autre activité... le tricot, la peinture, le bricolage 😊

Il n'y a pas de fin à l'apprentissage du Tai Ji Quan, il y a toujours à découvrir, on peut toujours avancer. Il faut donc "ménager sa monture", la route est longue... et il faut savoir aussi admirer le paysage pendant le voyage, profiter de ce qui est offert,  prendre son temps.

Il n'y a aucune urgence. Cette progression est la vôtre. Il n'y a pas d'objectif à atteindre en un temps limité. C’est sans doute le point fort de cette discipline, chacun l’adapte en fonction de ses capacités, du temps qu’il peut y consacrer…

Pas besoin de se taper sur les doigts intérieurement, de se crisper, de froncer les sourcils ou de tirer la langue (encore que ça aide peut être?😛) en se disant qu'il FAUT y arriver, là, tout de suite. Pourquoi se mettre sous pression tout seul comme un grand, alors que ce n’est pas utile ?

 "Tout vient à point à qui sait attendre" (et il n'est pas chinois celui-là de proverbe! C'est qu'on en a aussi nous, des proverbes! Non, mais... et dans le même style, nous avons aussi : « Cent fois sur le métier, remettez votre ouvrage » ! Comme quoi la patience n’est pas l’apanage des orientaux…)

Pratiquer devient alors un plaisir: bien sûr on a du mal à l'imaginer lorsqu'on est au début de la phase d'apprentissage. C'est le moment où l'on à l'impression que le cerveau va se faire des nœuds, que l'on n'arrivera jamais à contrôler (tous) ses membres.  Que de mains et de pieds à gérer!!! 😏 On ne croyait pas en avoir autant!!!  Et, en plus, il faut se tenir droit et il faut respirer (c'est conseillé dans le stage survie!) et il faut rester détendu…

Nous avons perdu la spontanéité et la naïveté de l’enfant qui voit et imite sans se poser de question. Mais à force de vouloir tout contrôler et décortiquer, on finit par faire… pas si bien que ça ! Mais, on ne se refait pas…
😇Alors dès que l'on connait un ou deux mouvements qui ne demandent plus trop de réflexion, il faut les apprécier, se les bichonner, les faire, les refaire, se laisser porter... pour avoir une idée de ce qui nous attend, plus tard sur la route... car rien ne presse et qu’il vaut mieux faire trois mouvements où l’on se sent bien plutôt qu’une forme entière avec périscope (syndrome de la tête qui tourne à droite et à gauche pour loucher sur les copains pour savoir ce qui se passe…)

Et Xiao Long vous le dit, le long chemin vaut le détour... La preuve, il le suit toujours avec autant d'enthousiasme et toujours plus len-te-ment!

Allez, haut les cœurs, on y retourne !!!

Quán, le poing, c'est le même quán que dans Tai Ji quán.

Et c'est un terme à ne pas oublier lorsqu'on pratique: on a beau vous dire que vous méditez pépère en avançant (ou en reculant d'ailleurs!), il ne faut pas mettre de côté le poing, l'aspect martial de notre discipline.

 C'est pour cette raison que le Petit Dragon se fâche tout rouge quand il entend dire que le Tai ji quán est une "gymnastique chinoise", un truc de "mous"! Car, même si , certes, on ne va pas rivaliser avec le krav, il y a bel et bien une intention martiale

 De toute façon, il faut être réaliste, à part les disciplines de réelle auto défense, comme le krav maga, de nombreux arts martiaux ne peuvent être efficaces réellement sur le terrain. Et c'est normal, car ce n'est pas le but premier.

Si vous avez un doute: dans l'idéogramme quán on retrouve, en bas, le caractère pour "main" et ce kanji se trouve dans "karate"  qui signifie "main vide".

Pour cette raison également, le fait que le mot poing apparaisse, il n'est pas très logique de dire que l'on fait du Tai Ji Quán à l'épée ou à l'éventail, ou à la lance ... Chaque pratique a sa propre dénomination: Tai Ji Jian (épée), Tai Ji Shan (éventail), Tai Ji Qiang (lance), Tai Ji Dao (sabre)...

Mais revenons à nos moutons: quán!

Le poing du Tai Ji Quan n'est (mais c'est bien sûr!) pas crispé (mais pas ramollo non plus!) . Il est fermé naturellement, laissant un petit creux au centre, l'oeil du Tigre.

Le pouce est replié sur les autres doigts et se met à l'abri: pas de pouce en l'air (du genre:"Super, c'est trop top!"), ni de pouce qui dépasse intempestivement des autres doigts (du style dissident qui ne veut pas se ranger avec les autres...).

N'oublions pas que nous visualisons "martial" (malgré notre petite vitesse de croisière) et qu'un poing qui frapperait en laissant trainer négligemment un pouce risquerait fort de se le casser!

 Ce poing fermé symbolise un coup frappé le plus souvent, mais le poing peut aussi être fermé pour un blocage (comme dans "avancer et coup de poing" jìn bù bān lán chúi où le premier pas est un blocage et non une frappe.

On retrouve ce poing fermé pour frapper droit devant, ou vers le bas jìn bù zāi chúi, ou vers le haut shàng bù qī xīng  (avancer – former les 7 étoiles) ou en revers pīe shēn chúi.

Parfois , selon la technique, les deux poings peuvent être fermés: pī shēn fú hǔ (attraper le tigre ), wān gōng shè hǔ (bander l’arc et tirer sur le tigre) ou shūang fēng gùan er (frapper les oreilles).

 Les coups de poings sont assez présents dans nos formes. Parfois, pour l'interprétation martiale, on peut imaginer que ce poing symbolise une saisie...

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  Xie Bu, le "pas croisé" ou "pas assis", se rencontre dans l'enchainement court de Wushu (Wu Bu Quan) qui nous permet d'étudier les 5 pas de base (Gong Bu, Ma Bu, Xie Bu, Pu Bu et Xü Bu).

 

Peu fréquent en Tai Ji Quan , il est présent dans les formes plus longues (48, 42 international) et ne se réalise pas forcément aussi "bas".Il est très fréquent par contre dans l'école de Me Zhang Guang De...)

Il s'agit de passer une jambe derrière l'autre, de caler le genou de la jambe arrière dans le creux du genou de la jambe avant et de descendre dans cette position qui, quoiqu'on en dise, n'est pas forcément inconfortable, mais peut l'être si...
comme en d'autres domaines, on oublie que la modération est de rigueur:
le pas croisé se réalise tout aussi règlementairement plus haut! Il est important de connaitre les limites de son corps et de les respecter. Cela aussi fait partie de notre apprentissage.

On "croise"(si j'ose dire) Xie Bu  plus souvent dans les enchainements à l'éventail (Tai Ji Shan).
Alors, pour ceux et celles qui apprécient cette arme, il ne vous reste plus qu'à vous entrainer... raisonnablement!