TAI JI QUAN et QI GONG: LE BLOG de XIAO LONG

L’usage du bâtonnet d’encens est bien connu dans de nombreux pays et de nos jours encore, son usage est synonyme de détente ou de recueillement.

Autrefois, tout chinois qui voulait s’adresser à une divinité, utilisait un bâtonnet d’encens. Le brûle-parfum est au centre des rituels chinois. Le parfum est là pour faire le lien entre les humains et les dieux. Les fumées produites permettent d’invoquer les dieux ou les esprits ou bien de chasser les maladies ou les influences maléfiques.

Ces bâtonnets sont constitués en grande partie de poussière de bois et pour un quart de poudres parfumées qui peuvent être issues de l’encens, du clou de girofle, du camphre ou tout bois particulièrement odoriférants, comme par exemple le cyprès. On mélangeait ces ingrédients dans du vin de façon à obtenir une pâte qui passait à la filière.

Le développement du commerce sous la dynastie Han, permet à la Chine de découvrir des bois et résine venue d’Asie du Sud-Est et du Moyen-Orient. C’est ainsi qu’apparaissent les parfums du bois de santal, du benjoin … c’est alors aussi qu’apparaît l’utilisation de l’encens en dehors du contexte sacré d’origine.

Alors, l’encens devient incontournable dans le cabinet d’études du lettré. Celui-ci s’entoure d’objets précieux et de bon goût, on trouvera donc chez lui un brûle-parfum, une grande boîte pour y déposer l’encens nouveau ainsi que des boîtes plus petites pour y déposer le bois d’aloès, particulièrement apprécié pour son parfum  et un vase à ustensiles… le brûle-parfum sera en céramique en été et en bronze en hiver : rien n’est laissé au hasard !

Dans les demeures privées, l’encens sera utilisé sur l’autel des ancêtres bien sûr, mais aussi dans d’autres pièces, pour méditer par exemple, puisqu’il permet de purifier l’espace et de se protéger contre des influences néfastes.

Ce qui nous concerne aujourd’hui, nous nous devons d’être attentifs aux encens que nous utilisons : tous ne sont pas de très bonne qualité et les fumées qui s’en dégagent peuvent être irritantes, voire toxiques, car certain bâtonnet ne sont que des baguettes trempées dans des solvants nocifs et des parfums synthétiques.

Si vous aimez utiliser ces parfums, il vaut mieux choisir des encens fabriqués dans les règles de l’art. Si l’on veut s’assurer un beau moment de relaxation en toute sécurité la mention 100 % naturel devrait figurer sur la boîte. En général, il faut savoir que les parfums de fleurs sont souvent des parfums de synthèse et que généralement les bois et résine restent naturels. Enfin, sachez que les encens japonais dégagent beaucoup moins de fumée...

La sapèque est une pièce ronde percée d’un carré au centre. Elle peut être en cuivre ou en bronze. Le mot français serait originaire du malais ( ?!)  « sapocou » qui contient mille caxas (vous m’en direz tant…).

En chinois la pièce était désignée par 钱 qián (argent, pièce de monnaie). La sapèque avait cours déjà sous la dynastie Qin (-221 à -206) puis se répandit en Asie.

Les pièces rondes étaient  percées en leur centre d'un trou carré et portaient deux caractères « ban liang »( demi liang :le liang est une unité de poids).

Le trou permettait de les enfiler sur une barre carrée, pour les faire tourner afin de les ébarber. Du côté symbolique chinois, la forme ronde évoque le Ciel, et le trou carré central évoque la Terre.

Pour les transporter, les sapèques étaient réunies et enfilées sur un lien de jonc ou des cordelettes passées dans leur trou central, constituant ainsi des ligatures de sapèques. On pouvait en lier 100 ou 1 000 pièces ! La ligature devient une unité de compte.

Sur les premiers billets de banque (début dynastie Tang) apparaissait l’image des sapèques enfilées sur  des cordons. L’utilisation du  papier-monnaie se justifiait par son côté pratique (la lourdeur des ligatures) et l'appauvrissement des stocks de cuivre…

De nos jours, on ne peut plus régler ses achats en sapèques… mais on peut les utiliser comme porte-bonheur pour attirer richesse et bonne fortune. On doit alors attacher ensemble trois pièces en les reliant par un cordon rouge (bien sûr !), symbole de réalisation, de chance et d’abondance. Il ne faut pas oublier ensuite de les accrocher sur la porte d’entrée... Il ne vous en coûtera que trois sapèques d’essayer… Mais ne vous sentez pas lié… (encore de l’humour à deux … sapèques…)

 En Feng-Shui, il existe aussi « l’épée magique » : elle est constituée de nombreuses sapèques ligaturées entre elles sur le modèle d’une épée..

L’épée de pièces chinoises sert aux purifications symboliques des lieux, selon un ancien rite Feng Shui lié au Métal. On doit alors  trancher d’abord verticalement dans les “Quatre Directions” (Nord, Ouest, Sud, Est)  dans le sens des aiguilles d’une montre, puis horizontalement dans le sens contraire des aiguilles d’une montre en tournant sur soi-même enfin de trancher d’une manière oblique de la gauche en haut (Yang) vers la droite en bas (Yin) en visualisant la couleur blanche (Métal !). Voilà qui n’est pas des plus simples…

Certains officiants utilisent une “épée aux Sept Etoiles du Nord” qui comporte sept points de cuivre inclus dans la lame d’acier forgé rituellement et se réunissant pour former l’image symbolique de la Grande Ourse. (Nous retrouvons cette symbolique sur nos épées de Tai Ji).

  L’épée de sapèques sert aussi de porte-bonheur (on fait donc de quelques misérables sapèques deux coups !). On pourrait ainsi attirer la chance et  la prospérité.
 

Avec le phénix, c'est l'oiseau le plus présent dans les légendes et peintures chinoises.Elle pouvait vivre 600 ans dit-on et serait un homme métamorphosé en oiseau…Elle symbolise la longévité, l’élévation de l’esprit et la sagesse…

Dans la pratique du Tai Ji Quan elle déploie ses ailes ou bien elle les rafraichit. Toujours élégante, gracieuse, la grue est un oiseau symbolique… Mais pas que… elle existe bel et bien (encore) en plume et en pattes !!!

La réserve naturelle de Yancheng est une réserve de biosphère nationale et une zone humide de la province du Jiangsu en Chine. Elle est aussi le foyer de nombreuses grues à couronne rouge. Cette zone de plage s’étend sur 582 km2 et couvre au total une superficie de 280 000 hectares. Parmi tous les sites d'hivernage Yancheng est le plus important car il accueille plus de la moitié de la population mondiale de grues à couronne rouge.

La grue à couronne rouge est considérée par les Chinois comme un symbole de bonheur, de fidélité et de longévité. Lorsque, dans un couple de grues à couronne rouge, un des compagnons meurt, l'autre décide de rester célibataire jusqu'à la fin de sa vie.

Quand on parle des grues, on pense à Lin Pu, grand poète de la Dynastie des Song. Sans aucune attache ou famille, il se divertissait en entretenant le prunier de son jardin et en élevant une grue. On dit de lui que le prunier était sa femme et la grue son enfant.

Aujourd’hui, la grue à crête rouge a non seulement une valeur esthétique particulière, mais aussi une valeur scientifique extrêmement importante en matière de génétique. Des recherches sur la protection des grues ont été entreprises en Chine et dans d’autres pays du monde. La reproduction et l’apprivoisement de la grue à crête rouge sont les moyens les plus importants mis en œuvre pour protéger cette espèce.

L’histoire d’une éleveuse, Xu Xiujuan, appelée la « mère de la grue, est touchante –même si il y en a plusieurs »variantes ».

Cette jeune fille, née dans une ville du nord de la Chine, adorait les grues à tête rouge depuis son enfance. Elle aurait travaillé avec son père, premier chef du centre d’élevage des grues dans la Réserve naturelle de Zhalong. Invitée à Yancheng, elle devait développer la reproduction artificielle de la grue à crête rouge, ce qui alors était encore très difficile. Elle s’attela à cette tâche sans relâche. Elle avait emporté de Zhalong trois œufs de grue et en pris soin, l’énergie consacrée à cette veille et les liens noués avec les oiseaux explique que ses collègues lui donnèrent le surnom de« mère des grues ».

Les œufs ont éclos. Et 83 jours plus tard, les oiseaux pouvaient prendre leur envol ! Beaucoup d’experts chinois et étrangers furent surpris de ce succès.

Un jour, en voulant sauver une grue blessée, Xu Xiujuan a glissé dans un marais (ça arrive!). La grue a été sauvée sans que la jeune fille ait pu remonter à la surface. Une chanson a été composée en son honneur.

Il n’est pas rare de rencontrer ce nom « oiseau Peng » dans les dénominations de certains mouvements de Qi Gong.  Xiao long, le Petit Dragon curieux est parti sur la piste de l’animal pour en savoir plus !

Le « Peng » (鵬) ou « Da Peng » (大鵬) est un rapace mythique –on s’en serait douté-  chinois qui serait issu de la transformation d’un poisson géant, appelé « Kun » (鯤). On ne fait pas dans la demie mesure…

 « Peng » et « Kun ».

Peng 鵬 combine le caractère « oiseau » 鳥 avec un autre 朋 qui se prononce Peng et que l’on retrouve dans ami (Peng You). Peng (鵬) était anciennement une variante du caractère chinois « Feng » 鳳 « Phénix ».  Voilà donc pour le volatile !

 « Kun » combine le radical « poisson » 魚 avec un « Kun » 昆 qui signifie descendance; insectes. Kun (鲲) signifiait à l’origine, œufs de poisson ou alevins.

« L’oiseau Peng déploie ses ailes » (大鵬展翅).

Dans la littérature chinoise, on retrouve  les plus anciennes mentions sur le mythe du Peng et du Kun

dans le « Zhuang Zi » (莊子), un Classique Taoïste qui porte le nom de son auteur. Il est dit alors:

Dans la Mer du Nord, il est un poisson.
Son nom est Kun.
La taille de Kun s'étend sur
On ne sait combien de milliers de lieues.

Il se transforme en oiseau.
Son nom est Peng.
L'envergure de Peng s'entend sur
On ne sait combien de milliers de lieues.

Il s'élance et s’envole,
Les ailes comme des nuages suspendus au ciel.
Cet oiseau, quand l'océan commencera à se soulever,
Voyagera jusqu'à la Mer du Sud
La Mer du Sud – l'étang céleste.

L’énigme :

Il y a une énigme...

Zhuang Zi sait bien utiliser les métaphores. Cette histoire a un sens et on peut interpréter cette transformation, par exemple, comme une transformation de l’esprit ou de l’âme…

Le Kun représente notre esprit/âme dans son état initial. C’est un énorme poisson qui nage dans la Mer Nordique. Il y fait froid et sombre, et Kun, un peu lourdaud, erre dans les profondeurs glauques à l’aveuglette, tournant en rond comme un vulgaire poisson rouge dans son bocal… Bref, c’est du tout nous, noyés dans les banalités du quotidien et englués dans nos petits soucis… Mais il existe un monde bien plus vaste, un « au-delà de l’eau », un ciel immense qui nous tend les bras (si je puis dire !) …

Le gros poisson Kun un jour se transforme et abandonne son univers marin. (Il en a assez de « mariner » là !).

C’est sans doute un premier pas sur la Voie du Tao. Kun était prêt, il cherchait quelque chose de plus grand, ses écailles deviennent autant de plumes, ses nageoires deviennent des ailes… L’esprit/âme atteint sa maturité et Peng peut s’envoler vers la Mer du Sud, la chaleur, la lumière. Commence un voyage vers ce qui pourrait être développement spirituel, réalisation personnelle… Rien ne peut désormais arrêter Peng, il vole, toujours plus haut et rien ne le fera replonger dans des eaux troubles. Peng est libre, sans contraintes. Les perspectives changent, le « monde en bas » s’éloigne, rapetisse. Peng prend de la distance et peut enfin exploiter son potentiel…

La Nature :

Ce texte nous montre une de fois de plus combien la Nature est forte et intelligente. Rien à voir avec le monde d’humains noyés dans le quotidien. Dans la Nature, tout se transforme et si nous suivons son modèle comme le Tao nous y engage, alors nous nous transformerons aussi, lorsque nous serons prêts, spontanément. Car rien ne peut brusquer le cours des choses, le flux de la vie.

Bref, nous, petits poissons, pouvons à notre heure nous métamorphoser en beau Peng…

Qui n’a pas encore craqué pour un « lucky bamboo » avec ses tiges droites ou artistement tirebouchonnées ?  Ce « lucky bamboo » est un bambou un peu particulier : ce n’est pas un bambou… Il s’agit, en réalité, d’une plante  originaire du Cameroun appelée « dracæna sanderiana»…

Mais bon, on ne va pas se formaliser pour autant, d’autant plus que le Feng Shui loue ses mérites : en effet cette plante combine, à lui seul, les cinq éléments fondamentaux.

Le bois représenté par la tige de  « bambou », l’eau dans laquelle pousse la plante, la terre représentée par les cailloux au fond du vase, le métal symbolisé par le vase en verre. Si le pot est en céramique, il faudra y placer, au fond, une pièce de monnaie ou une figurine en métal. Et enfin, le feu représenté par le ruban rouge qui retient les tiges.

Le nombre de tiges est également important. Les plantes doivent être achetées ou offertes en  nombre impair : trois tiges pour le bonheur, cinq tiges pour la santé, sept tiges pour la richesse, neuf tiges pour la prospérité !

Le bambou apporte  fortune et prospérité. Les chinois achètent des bambous pour célébrer le démarrage d’une entreprise, l’achat d’une maison ou juste pour porter bonheur !

Si vous adoptez un lucky bamboo, vous n’aurez pas trop de travail : pas besoin d’être un expert es-verdure ! Il aime qu’on change son eau 1 à 2 fois par mois, il aime la lumière mais pas trop, et n’aime pas être collé à un radiateur en hiver… Vous pouvez ensuite le planter dans du terreau pour lui redonner un coup de jeune !

Et c’est en plus une gentille plante « dépolluante »… et en plus, on peut lui donner toutes les formes imaginables..