TAI JI QUAN et QI GONG: LE BLOG de XIAO LONG

Xiao Long est un amateur invétéré de citations et il a souvent croisé Confucius sur la route des proverbes. Pourtant que sait-on de cet homme qui ne semble même pas porter un nom chinois?

 Confucius  孔夫子,  kǒngfūzǐ, ce qui signifie « Maître Kong » a été latinisé en "Confucius" par les jésuites (mais c'est bien sûr!). On l'appelle aussi parfois 孔子,  kǒngzǐ. 

Né en 551 av. J.-C. à Zou et mort en 479 av. J.-C. à Qufu, il est sans conteste l'un des  personnages les plus emblematiques  de la civilisation chinoise.

Premier "éducateur" de la Chine, son enseignement a donné naissance au "confucianisme" (et voilà, on pense un peu et on se retrouve coincé dans un système en "isme"!). Cette doctrine politique et sociale a même été érigée en "religion d'État" dès la dynastie Han et on ne s'en écarta officiellement qu'au début du XX^e siècle.  

Sa longue vie en (très) bref:

Selon la tradition, son père, Shu Liang He, descendant de Yi Yin, premier ministre de Cheng Tang, fondateur de la dynastie Shang, gouverna la principauté de Lu 鲁 (Shandong). Il mourut alors que Confucius n’avait que trois ans, laissant sa famille dans la pauvreté. Dès l’âge de dix-sept ans, grâce à un goût précoce pour les livres et les rites, Confucius serait devenu précepteur. Il se maria à dix-neuf ans et eut trois enfants (un fils, Kong Li  et deux filles). Pour vivre, il effectuait probablement des tâches administratives pour le chef de province. La légende dit qu’il aurait rencontré Lao Zi  老子 en allant consulter des annales, et qu’il en aurait été si fortement impressionné, qu’il n’aurait plus parlé pendant trois jours ou un mois(?!).

Après quelques emplois subalternes à la cour de son prince, il devint Grand Ministre de la Justice de Lu. Il quitta son poste de Ministre et en -496 et partit pour quatorze années d’errance, à la recherche d’un souverain capable de l’écouter. "Chien sans maitre" Confucius se demandait " "Suis‑je donc comme une courge amère qui ne peut que pendre à sa tige et qui n’est pas mangeable ? " Il rentra enfin définitivement à Lu pour se consacrer jusqu’à sa mort à l’enseignement et à la compilation de textes anciens.

Les (très) grandes lignes de sa pensée:

Un homme ne peut se contenter de "vivre avec les oiseaux et les bêtes sauvages" (et pourtant parfois, il aimerait bien...), il lui faut vivre en bonne société avec ses semblables. Confucius instaure un ensemble de valeurs dont le but est l’harmonie des relations humaines. La Chine était alors divisée en royaumes indépendants, les luttes pour l’hégémonie rendaient la situation instable et l’ancienne dynastie des Zhou avait perdu le rôle unificateur et pacificateur que lui conférait le "mandat du Ciel". Confucius voulait donc restaurer ce mandat du Ciel qui conférait le pouvoir et l’efficacité à l’empereur vertueux.

Confucius développe entre autre la notion de "Junzi" (gentilhomme): où l'on parle de noblesse de coeur et non de noblesse de sang. Son enseignement était ouvert à tous. Selon Confucius, la soumission au père et au prince va de soi et garantit la cohésion des familles et du pays Elle s’accompagne cependant d’un devoir de (respectueuses bien sûr!) remontrances si le père ou le prince vont dans la mauvaise direction. De nombreux lettrés chinois, se réclamant à juste titre de l’enseignement de leur Maître, ont quand même péri ou ont été bannis, pour avoir osé critiquer l’empereur quand celui-ci, sous l’emprise d’une clique du harem ou de prêtres taoïstes, ne prenait plus soin de son peuple et laissait le pays sombrer dans la famine ou la guerre civile. Confucius attache une grande valeur à l'exemple: si le gouvernant mène une vie exemplaire, alors le citoyen fera de même et donc l'Etat sera prospère, l'homme sera heureux.

Mettant l’homme au centre de ses préoccupations, Confucius n’a pas fondé de religion au sens occidental du terme, même si un culte lui a été dédié par la suite. Il fonde une morale  structurée par les  "rites"  et vivifiée par la sincérité, mettant l’accent sur l’étude et la rectitude. La lecture des "Entretiens" de  Confucius montre qu’il ne voulait pas être un maître à penser, et qu’au contraire il voulait développer chez ses disciples l’esprit critique  : " Je lève un coin du voile, si l’étudiant ne peut découvrir les trois autres, tant pis pour lui".

Confucius considérait que l’homme doit se conduire sur la base de cinq vertus : la bonté, la droiture, la bienséance, la sagesse et la loyauté. Le respect des parents, de la vie et de la mort était également un de ses concepts clés.

Actualités (en bref évidemment):

Un film sur Confucius est sorti, non sans faire de vagues, en 2010: Chow Yun Fat  (Tigre et Dragon) y joue le rôle titre. La vie de Confucius y serait par trop "romancée"... Xiao Long vous dira ce qu'il en pense... s'il arrive à le voir!

Pour en savoir plus:
un article interessant parmi bien d'autres...

"Confucius" par Edouard Chavannes

classiques.uqac.ca/classiques/.../C08_confucius/chavannes_confucius.doc

Restez zen, soyons zen,  optez pour une déco zen... Le zen est à la mode, il est partout! Mais c'est quoi au juste le zen? Une option marketing?

Le zen est une forme de bouddhisme mahāyāna  (wouaw!) qui insiste sur la méditation et particulièrement sur la posture dite de "zazen":Le mot zen est la transposition de la prononciation du caractère japonais 禅 ou 禪 et signifie « méditation silencieuse » et prononcé chán en mandarin . Car le zen est une chinoiserie  et non une japonaiserie à l'origine...

Zazen, c'est l'éveil (satori) où la pratique est réalisation. Il suffit de s’asseoir immobile et silencieux. On se place sur un coussin (zafu), bien droit, calme, conscient, tranquille  (et non pas avachi dans son canapé!).On ne fait rien, on ne dit rien...

La légende de l'origine de la tradition zen et de la lignée de ses maîtres remonte à un sermon du Bouddha Shākyamuni à ses disciples: pour tenter d'expliquer un point de son enseignement, il se contenta de cueillir silencieusement une fleur d'Udumbara. Un seul disciple aurait compris le message. Le "chan" selon Bodhidharma* est sans d’écrit, c'est un enseignement qui touche directement l’esprit pour révéler la vraie nature de Bouddha (« 不立文字、教外別傳, 直指人心，見性成佛 »).

^{*Bodhidharma, vingt-huitième patriarche dans la filiation indienne, serait venu en Chine autour de 520. On lui prête un attachement particulier pour le Sūtra Lankāvatāra et la première école chan constituée est connue sous le nom d'école Lankā (楞伽宗). Selon la légende, il se serait rendu en Chine pour réaliser une synthèse du bouddhisme et du taoïsme. Surnommé le Grand Voyageur par la tradition chinoise ou parfois le Moine aux yeux clairs, Bodhidharma aurait fondé les arts martiaux dont les mouvements et gestes seraient des représentations symboliques et initiatiques.}

 Pour la faire courte:

Malgré l’importance de Bodhidharma dans la légende du chan, on peut considérer ses successeurs chinois comme les véritables fondateurs de l’école. A partir du début du VIII^e siècle apparurent (bien sûr!) de nombreuses branches de Chan, certains groupes sont à l'origine des écoles du Zen japonais (du VI^e au XIII^e siècle, le bouddhisme zen fut importé de Chine au Japon, par vagues successives).

 Malgré la définition du Chan comme "sans écrit", certains maîtres en ont laissé et des disciples ont rassemblé l'enseignement de leurs maîtres dans des recueils ( le Sūtra Lankavatara : La tradition en fait le texte de référence de Bodhidharma; le Sūtra du Diamant, le Sūtra du Cœur...). Parmi les textes écrits en Chine pendant les premiers siècles du Chan, le Sūtra de l’Estrade, attribué à Huineng, ainsi que deux recueils de koan* (dont le fameux "Recueil de la falaise bleue") sont importants.

Le courant zen et la pratique du zazen eurent beaucoup de succès au Japon et s'accompagnèrent du développement par les moines de plusieurs arts et techniques, soit directement importés de Chine, soit créés localement en intégrant des éléments du nord de la Chine et de la Corée: les usages du thé ou l'esthétique simple et dépouillée (feng shui et pratique pour le ménage!). Le zen japonais reste fortement influencé par le taoïsme.

 (Sur la photo, le dessin du cercle zen: le vide...)

Les *kōan sont des propositions  qui semblent le plus souvent absurdes ou paradoxales que  le maître donne à son  disciple qui doit les méditer. Il n'est pas question de "résoudre" l'énigme, mais plutôt de les "dissoudre"dans la vacuité du non-sens, laissant son "moi" glisser dans une absence de tensions et de volonté, que l'on peut comparer à la surface parfaitement lisse d'un lac reflétant le monde comme un miroir. Alors, empoignez votre "zafu", installez vous au milieu de votre salon  et en position! Il n'y a qu'à méditer ces quelques "koan"(extraits de Taisen Deshimaru- "La pratique du zen"):

"Minuit est la véritable lumière,

 L'aube n'est pas claire".

"Les yeux horizontaux, le nez vertical".

"Le soleil de midi ne fait pas d'ombre".

"Qui peut entendre une seule main qui applaudit?"

ou encore, pratique pour les contrôles routiers:

"Quand Choko boit du saké, Rioko est saoul".

Xiao Long apprécie les  livres de Taisen Deshimaru sur le zen (Albin Michel "spiritualités vivantes").

Il rêve (parfois) d'un jardin zen où il n'y aurait pas de gazon à couper, ni de haies à tailler, ni de plantes à arroser... Mais, bon, ça manque un peu de couleurs tout ça!

"Puisque chaque jour se renouvelle,

renouvelle-toi chaque jour,

et toujours, renouvelle-toi."

C'est la saison où canes, canards et canetons barbotent sur les mares (aux canards) et sur l'Iton (au milieu des canettes?). Cet animal sympathique, qui ne craint pas le froid (du même nom) et sait nous montrer qu'il ne boîte pas, doit enfin cesser d'être uniquement considéré comme confit, foie gras ou magret potentiels et trouver une place digne de lui parmi les grands symboles!

Pour la peinture chinoise, le canard est un "ami des fleurs", il est le plus souvent représenté nageant en couple au milieu des lotus. Le lotus symbolisant l'harmonie.

Le canard chinois n'est pas un simple "col vert", il est mandarin pour le moins! C'est le symbole de la félicité conjugale et de la fidélité car il vit en couple toute sa vie sans changer de partenaire (jusqu'à ce que l'un des deux finisse "laqué"? Encore une blague qui ne casserait pas trois pattes à un canard!!!).

On offre parfois ces charmants volatiles  -  ou un dessin représentant un couple de canards mandarins aux jeunes mariés afin de leur porter bonheur.

En Feng Shui, il est recommandé de placer les canards (leur représentation seulement, cela va de soi...) dans la chambre ou le salon. Ils se tiennent l'un à côté de l'autre, et regardent dans la même direction (la télé?).

Bref, enfin nominé (en cette période de Festival de ... Cannes!), le canard obtient la palme du symbole le plus romantique.

.....

Xiao Long va se reposer... Il retourne dans son coin... coin?

C'est l'été! Mais si, ça ne se voit pas comme ça, mais c'est bien l'été sur le calendrier... chinois!

Les mois de mai, juin et juillet représentent l'été: les saisons chinoises sont centrées sur les solstices ou les équinoxes. Chaque saison comporte trois mois, trois "enfants": le fils aîné, Meng, le premier mois de la saison, qui transmet l'héritage de la saison passée et prend en charge le devenir de la saison future. Le fils cadet, Zhong, le mois central, expression du plein accomplissement de la saison, celui du solstice ou de l'équinoxe. Et le fils benjamin, Ji, le dernier mois de la saison, qui parachève et porte en terre les influences dont il a bénéficié.

Le mois de mai est donc un fils aîné prometteur. L'été correspond au point culminant de l'extériorisation du Yang. Et en même temps, annonciateur déjà du retour vers le Yin à l'automne...

L'animal qui symbolise l'été est l'oiseau rouge, le phénix ou le faisan ou la caille rouge: volatile au choix! Mais la couleur est imposée: ce ne peut être que le rouge, rouge du Feu de l'été (Pour le Feu, Xiao Long trouve qu'il ne crépite pas encore bien fort... et le baromètre lui donne raison!).

Si le printemps représente la montée des énergies, l'été voit cette poussée ralentir. Les choses arrivent tranquillement à maturité, tout se déroule sans hâte.

L'été est une saison propice à la contemplation, mais aussi à l'extériorisation (ce qui ne veut pas dire dispersion...) pour respecter la force d'expansion de l'été. Car il est important de respecter la tendance de la saison présente pour mieux se préparer à la saison suivante...

L'organe de l'été est le Coeur, Xin, le plus yang des 5 organes. C'est l'Empereur qui gouverne les vaisseaux, la circulation artérielle et veineuse et aussi l'esprit, Shen ("esprit-conscience", à large spectre: vigilance, compréhension, émotions...)

C'est la saison où l'on se lève tôt, pour profiter du soleil (euh, on va dire de la lumière du jour...), on se couche plus tard  (pour profiter des -fraîches-soirées normandes ou des belles soirées enmoustiquées du sud). On devrait manger moins, diminuer l'amer dans les saveurs et augmenter le piquant pour préparer l'automne. Il est dit qu'en mai, tomates, artichauts, petits pois, salades, fraises, cerises sont bienvenues. Et s'il est trop tôt pour en trouver dans nos jardins, nous pouvons nous rabattre sur le ... camembert (Pas pareil! Mais voilà enfin un avantage régional non négligeable!)

Pour tranquilliser son esprit et ne pas s'enflammer trop vite en cette montée de  yang, un peu de Qi Gong: l'exercice des 5 animaux correspondant au singe convient bien à l'été. Dans les 6 sons, on choisira le He.

Pour la plage on choisira plutôt le ... lézard!