TAI JI QUAN et QI GONG: LE BLOG de XIAO LONG

Après le coup de talon à droite, voilà Shuang Feng Guan Er !

La traduction la plus fréquente est: « Double vent traverse les oreilles », et elle n’a vraiment rien à voir avec le tigre… On imagine bien ce double vent, les deux poings, qui passe par les oreilles… ce genre de courant d’air ne doit pas être très agréable !

Mais il ne semble pas qu’il soit question de vent si l’on s’en tient aux caractères chinois : On trouve parfois celui de « Feng » qui signifie sommet/pic/ cime et on pourrait traduire cette technique par : « Deux pics transpercent les oreilles » : les pics seraient les poings… Et parfois celui de Feng qui signifie « tranchant, acéré » ! Tous ces homonymes nous font tourner la tête !

… Mais d’autres traductions encore sont proposées  « frapper aux tempes » ou « double attaque aux oreilles » ou « double spire traverse les oreilles »… Alors, bref…

Une fois le coup de talon donné, les mains se replacent, paumes vers le ciel, devant le corps et la jambe droite se replie.

 Puis, le talon droit se pose au sol pendant que les mains reviennent vers la taille. On inspire.

Enfin, les poings se forment et on passe en Gong Bu, pas de l’Archer, pour frapper des deux poings. On expire.

Les poings ( !?) clés :

Prendre le temps de ramener les mains à la taille, ouvertes : ne pas former les poings trop tôt.

Lorsqu’on passe en Gong Bu, attention à ne pas se pencher en avant exagérément, le genou ne dépasse pas le pied, la tête reste droite, le regard se porte devant soi (pas vers le sol !).

Les poings, en finition, ne sont pas trop proches : il faut imaginer une tête entre ces deux poings. L’écartement doit être « raisonnable », à moins d’avoir à faire à une victime des indiens Jivaros, ils ne se touchent pas.

Que veulent dire ces mots mystérieux qui nous donnent le signal du départ ? On les entend à chaque fois… mais on ne sait pas trop ce que cela veut dire… C’est du chinois !

Au début de chaque forme, les pieds sont joints, on est centré (et concentré). C’est le Wu Ji. C’est le vide, le sans limite, l’indifférencié : il ne se passe rien à l’extérieur, mais à l’intérieur je suis toute conscience et esprit, je suis calme. C’est le Un.

Puis on se lance… « Le Tai Ji, surgi du Wu Ji, est la mère du Yin et du Yang » (Wang Zhongyue).

Préparation :

C’est la traduction que l’on donne pour « Yu Bei Shi ».预备 Yù Bèi signifie « se préparer » et Shì  式 signifie  « forme, rituel, mouvement »…

Préparation, cela signifie que l’on a fait le vide, on se met « en condition » pour exécuter une forme.

C’est le moment ou le pied gauche se soulève pour se séparer du pied droit et se reposer naturellement à une distance raisonnable ! Yin et Yang (vide et plein) se distinguent puis se réunissent à nouveau lorsque le poids du corps se recentre et se répartit également sur les deux pieds.

Symbolique : moment de communion entre la Terre, le Ciel et l’Homme. On harmonise les Qi avant de se mettre en mouvement.

Ouverture : 起  势

C’est la traduction que l’on donne pour « Qi Shi » (attention, ce « shi » ressemble à « shi » mais ce n’est pas le même « shi » !!!): qi signifie se lever, entreprendre » et shi signifie « puissance, force, tendance » …

On lève les bras, tout alors sera Yin/Yang jusqu’au bout de la forme. C’est le moment aussi où l’on choisit sa « hauteur » de croisière… pour ne pas jouer au yoyo !

Symbolique : On commence la forme, on réveille la force qui va animer le corps dans les déplacements.

Fermeture : 收   式

À la fin de la forme intervient « Shou Shi ».Shou au sens de recueillir, rassembler et le "shi" du début: rituel, forme.

Fermeture ici s'entend comme un rassemblement d'énergie au Dan Tian. c'est le moment où, lorsqu'on baisse les bras, on remonte (enfin!) sur ses jambes, avant de rapprocher les pieds pour retrouver la position initiale. La boucle est bouclée. C'est le Un de nouveau.

"La poule qui crie trop pond moins d'oeufs"

Comme toujours la traduction/les traductions donnée(s) du mot Tai Ji Quan sont plus ou moins précises.

On parle de « boxe Taiji » ou de  « boxe du faite suprême », de « boxe de la grande polarité », « boxe de l’ombre », « boxe ultime »… et j’en passe… Une seule constante : la boxe. Rapprochons nous un peu de ces caractères pour voir si l’on peut mieux comprendre le sens de ce mot.

太 Tài avec un ton descendant (mais pas condescendant du tout !) signifie « très » ou « trop » : il est composé de Dà (grand) auquel on ajoute un trait en oblique pour figurer l’extrême ou le suprême.

極   Jí se traduit par « sommet, extrémité, pôle ». Il est formé de 木mù le bois, accompagné d’une bouche 口 kǒu. Puis en regardant bien, on distingue le caractère 子 zǐ (fils), symbole de l’homme entre ciel et terre. Complètement à droite, on repère (ou pas..) le mot agir/action. Ce caractère se simplifie parfois ainsi : 极 (Ah ! Nettement mieux !!!).

太極 Tai Ji L’ensemble signifie la poutre faîtière, symbole de réunion de deux pôles, de puissance créatrice.

 La poutre faîtière est celle qui se trouve au sommet de la charpente, sans elle, tout s’écroule. Elle doit être solide et bien placée (Évitez le lamellé collé ? Préférez le chêne...).

Il est difficile et périlleux de marcher sur ce sommet, il faut garder l’équilibre, ne pas tomber d'un côté ou de l’autre. On se déplace dans cet esprit, précautionneusement, lentement, précisément.

C’est l’idée de l’axe essentiel, le point central, le fondement. On appelait autrefois l’étoile polaire, point fixe de la voûte céleste, « Taiji ».

Tai Ji peut aussi être considéré comme le concept qui inclue les deux pôles antithétiques et interdépendants Yin et Yang (d’où la traduction de « boxe Taiji »). Tout est Yin/Yang dans le déplacement : avancer/reculer ; monter/descendre…

拳 Quán veut dire poing ou boxe. Voilà qui souligne l’aspect martial de la discipline et explique que nos mains doivent avoir une certaine présence dans les finitions (pas de patte inanimée, ou un peu molle !)

太極拳 Tài Jí Quán est une pratique martiale qui vise à la perfection (on vise…). Son but est la longévité et l’harmonie tout en se préservant, en s’économisant pour se renforcer.

Nous avons déjà parlé de Bai Hui, de Lao Gong et de Yong Quan : voir dans les articles précédents, rubrique « un point, c’est tout ». Ming Men est aussi un point très important, parmi ceux qu’il faut connaitre pour notre pratique.

On traduit Ming Men par porte (Men) de la vie ou porte de la destinée. Ming signifie « vie, destin (mandat du Ciel), ordre, commandement ».

 Il se situe entre les reins, entre la 2^ème et la 3^ème lombaire face à l’ombilic.

Il est le point 4 du vaisseau gouverneur, ce méridien qui remonte le long du dos, le long de la colonne vertébrale, passe par Bai Hui et rejoint la bouche.

C’est le lieu initial « où réside le Jing, là où réside l’énergie primordiale ».

Yuan Qi, l’énergie originelle, prénatale, réside dans Ming Men. Ce potentiel de départ peut être entretenu ou au contraire dilapidé en fonction de notre façon de vivre.

C’est le lieu de la conjonction des énergies  Yin et Yang, Eau et Feu dans un être.

On l’appelle aussi Jing Gong « Palais de l’Essence ».

Il est le lieu où est mise en réserve l’énergie du Ciel Antérieur (inné).

Ming Men est associé à l’hexagramme 24 du Yi Jing – le renouveau, le moment où ce qui est fort reprend sa marche ascendante. Il est alors l’emblème du retour incessant de la vie, le mouvement par lequel chaque être accomplit les mutations de son existence naturelle.

En Tai Ji Quan/Qi Gong on s’intéresse à Ming Men pour obtenir une bonne position du bassin : on efface la cambrure et on relaxe les lombaires.

Situé en profondeur ce point ne peut être piqué, mais on l’atteint par la pensée. On sait combien le travail du Yi (pensée, intension, concentration) est essentiel dans les exercices de Qi Gong.

Masser cette zone tonifie le Rein et nourrit l’essence du Rein.

Il est question de Vie mais aussi de Porte. La porte doit rester ouverte pour que la communication puisse se faire. La mobilité de cette zone est importante.

C’est ici une des « barrières » qui peut faire obstacle à la circulation énergétique.

Dans le mouvement 6 des 8 pièces de brocart  « Les 2 mains rejoignent les pieds », on se concentre sur Ming Men en montant les bras. Cet exercice étire les muscles de la taille, des lombaires. On tonifie aussi le méridien « ceinture », ainsi que les reins, on améliore la circulation de l’énergie dans cette zone.

Dans les mouvements où l’on monte sur les pointes de pieds, Ming Men est aussi le point de concentration, le dos s’étire vers le ciel à partir de là, revient vers cette zone.

Voilà donc un nouveau nom à retenir…