TAI JI QUAN et QI GONG: LE BLOG de XIAO LONG

S’il y a bien un incontournable en Tai ji quan, c’est bien le concept des « portes »… Evidemment, si on pratique tout seul et que l’on a jamais l’occasion de travailler (« jouer » serait plus juste J) avec un partenaire, on peut complètement passer à côté. Mais, j’enfonce là une porte ouverte… (désolée, ça sent les vacances !)

Elles sont partout, dans chaque technique, parfois une toute seule comme une grande, parfois plusieurs… Et, pour ceux qui se demanderaient encore à quoi sert d’apprendre à tourner des mains, Xiao Long leur répondra que c’est une approche de ces mêmes portes.

Un brin de théorie :

Bā Mén : 八门 que l’on traduit par les huit portes ou bien les 8 potentiels, ce terme fait référence aux 8 principales techniques de mains (membres supérieurs)  

Elles correspondent aux 8 trigrammes* (BAGUA) et aux 8 directions géographiques. Enfin, ce concept de correspondance ne serait pas chinois s’il n’était pas multiforme… et différentes théories cohabitent en fonction des écoles, des époques… Donc, Le Petit Dragon – qui a beaucoup réfléchi et s’est cassé les dents sur ces lignes continues et discontinues- n’ira pas jusqu’à vous présenter la panoplie complète des possibilités, il a lâchement fait des choix qui –pour notre pratique- semblent judicieux…

*Figure formée de trois traits superposés, coupés ou non en leur milieu, utilisée dans la divination chinoise, cf : Yi Jing.

Huit potentiels : l’essence du Tai ji quan

Au début, il y a péng…

棚, on prononce péng et on traduit par parer. Dans la pratique, il est perçu comme une force d’expansion. L’énergie de péng est comme celle d’un bouclier qui tourne, dévie et protège, il permet l’écoute. Péng est omniprésent, il est ce fameux « ballon », il exprime notre centre et il comprend virtuellement ses amis lǔ , jǐ et les autres… C’est un plaisir de commencer par péng en travail à deux, car il nous ouvre toutes les portes !

On l’associe à ☰ 乾 Qián, le ciel, le créateur, la créativité, la force, l’initiative.

捋: lǔ   signifie lisser, peigner avec les doigts.

lǔ est traduit par tirer, rouler en arrière, attirer dans le vide, céder, guider et neutraliser. Petit Dragon voit dans  lǔ un guidage qui laisse passer la force tout en adhérant et en contrôlant, lǔ est différent de cǎi.

On l’associe à ☷ 坤 kūn , la terre, la disponibilité, l’adaptabilité, l’accueil, le don de soi.

擠, 挤: jǐ : Presser, bousculer, pousser…

C’est une action percutante ou une énergie qui propulse. C’est péng plus àn.

On l’associe à ☵ 坎 kǎn, l’eau, l’insondable, la profondeur, force de l’eau qui avance… un yang entre deux yin.

按: àn

    Presser, appuyer sur, contenir, contrôler, restreindre, réprimer, tenir quelque chose dans la main, selon, conformément à.

    Dans le contexte du tai chi chuan, àn est traduit par pousser, presser vers le bas, l’avant ou le haut, repousser des deux mains.

C’est une énergie qui repousse et déracine.

On l’associe à ☲ 離 lí , le feu, ce qui s’attache, la clarté, la lucidité, la vivacité, l’éclat.

采: cǎi C’est cueillir, exploiter, recueillir, extraire… on dit souvent saisir. Au sens propre et figuré finalement car, on va saisir- par exemple un poignet- et tirer vivement dans une direction pour surprendre le partenaire, le faire sortir de son centre, l’obliger à réagir et profiter de cette réaction ;)

On l’associe à ☴ 巽 xùn , le vent, une rafale de vent qui déracine.

挒, 列: liě est traduit par ranger, aligner, citer, inscrire… Pour nous   liě c’est fendre ou séparer, c’est une clé possible, c’est créer un point fixe –par exemple bloquer un pied- et déséquilibrer le partenaire, le faire basculer…

 On l’associe à ☳ 震 zhèn, le tonnerre, l’impulsion, la secousse.

肘: zhǒu

    Coude !  C’est simple, non ? Eh bien, non, ce n’est pas si simple car  si zhǒu est l’action de donner un coup de coude, c’est aussi frapper avec une articulation saillante.

On l’associe à ☱ 兌 duì, le lac : Petit Dragon n’a pas trouvé mieux, il y a une faille dans chaque système… en cherchant bien et longtemps, on finit toujours par trouver un argument… beaucoup de yang caché sous une surface yin ?

靠: kào

    S’appuyer contre ou sur, être proche de…

C’est le plus souvent l’action de donner un coup d’épaule, de tamponner…ce que l’on peut faire aussi avec la hanche, le dos… kào est puissant et heureusement, car si je dois l’utiliser, c’est que je suis dangereusement proche de mon partenaire… c’est ma dernière chance…

    On l’associe à ☶ 艮 gèn, la montagne, la solidité. Bon, là… l’image est probante

Beaucoup de pratique :

La théorie est jolie et c’est un point intéressant, car elle nous fait toucher du doigt une autre façon de concevoir les choses… mais pour comprendre vraiment, c’est la pratique qui va nous aider. Et, c’est en pratiquant que de nouveaux horizons s’ouvrent (normal, il y a des portes !!!)

Alors, finis les discours… Allez chercher un partenaire et amusez-vous !

Les mots que l’on n’a pas dit

sont les fleurs du silence.

Trop de cuisiniers gâtent la sauce.

Verticalité : qu’est-ce que c’est ?

Souvent, on vous dit « Tenez-vous droit »… Droit ou vertical ? Vous me direz, c’est du pareil au même. Non !

On peut être droit sans être vertical… oui, parfaitement ! Lorsque je réalise « l’aiguille au fond de la mer », le corps est droit, mais… il n’est pas vertical.

La plupart du temps, les deux peuvent se confondre : nous sommes droits et verticaux et le regard porte au loin. Cette verticalité est l’axe que nous devrions conserver tout le long de la forme, mais… que nous avons tendance à perdre en route… souvent, les yeux qui regardaient au loin, finissent par se baisser et regarder vers le plancher. Ce mouvement des yeux vers le bas correspond souvent à une forme d’excès de concentration. On se replie vers l’intérieur mentalement, et le regard se tourne vers l’intérieur, physiquement les yeux regardent le sol. Pour éviter cela, il faut essayer de maintenir une concentration légère. Pour ce faire, il faut bien sûr avoir déjà mémorisé la forme que l’on réalise.

Etre vertical, ce n’est pas être ancré ou être suspendu au ciel, c’est être enraciné ET être suspendu au ciel, c’est la recherche d’une cohésion entre le haut du corps léger et fluide, et le bas du corps fort et solide. La souplesse et la fluidité des mouvements du haut du corps ne peuvent se concevoir sans de solides bases que sont les jambes.

Commençons par le bas :

Le relâchement du bassin (légère rétroversion) procure une impression de descente du poids du corps dans les jambes. On peut y associer la sensation d’enfoncement des pieds dans le sol, dans la terre. On se laisse aller, on peut imaginer

que nos pieds se prolongent par déracine qui s’enfoncent dans le sol… mais, s’enraciner ne signifie pas se tasser! Puisque...

En haut :

Le sommet de la tête est suspendu au ciel par un fil, un fil de soie bien sûr. La tête pousse le ciel, un étirement en douceur de la colonne vertébrale se crée.

C’est la connexion des deux pôles, terre et ciel, qui nous permet de ressentir notre axe. Il faut prendre le temps de ressentir, rester réceptif et maintenir l’axe. On est là, détendu, il n’y a aucune crispation, juste une présence.

Se tenir vertical favorise également une bonne respiration. La poitrine est ouverte, on peut inspirer profondément. Une bonne respiration favorise à son tour la détente est donc la fluidité du geste.

Un bon moyen de tester notre enracinement et la sensation de l’axe vertical consiste à faire l’enchaînement sans les bras. En ne conservant que les mouvements des jambes, les bras ne participent plus à l’équilibre et nous pouvons être plus attentifs au maintien de la verticalité et à son importance dans l’équilibre. En effet, il est plus facile de rester en équilibre lorsque le corps est détendu et vertical, que si l’on est crispé ou que l’on baisse la tête, le poids de la tête entraînant le corps vers l’avant.

C’est autour de cet axe-pivot fort que s’organisent les torsions et les rotations du corps. Une fois de plus, nous pouvons nous apercevoir à quel point tout est lié. Si l’axe n’est pas correct, la respiration n’est pas correcte, la technique n’est pas aboutie, l’enchaînement n’est pas fluide.

Alors…

 Restons bien verticaux, lié au ciel et à la terre : à notre place* finalement…

2019 sera l’année du cochon (ou du sanglier) de terre. En astrologie chinoise, chaque année est associée à un animal selon un cycle de 12 ans.

Si l’on se réfère à la théorie chinoise des cinq mouvements, que nous appelons aussi les cinq éléments, chaque signe se combine, selon les années, à un élément particulier.

Mais comment savoir quel est l’élément associé à une année ?

Rien de plus simple ! Les années se terminant par huit ou neufs sont des années terre. Les années se terminant par zéro ou un sont des années métal. Les années qui se terminent par deux ou trois sont des années eau. Les années bois se terminent par quatre ou cinq. Et les années feu se terminent par six ou sept. Et donc, pour le cas où vous vous seriez perdus en route, 2019 se terminent par neuf et neuf est associée à la terre.

Ce 5 février commencera l’année du cochon de terre. Cette année se terminera le 24 janvier 2020, date à laquelle le rat de métal prendra le relais. Rappelons que le calendrier chinois est un calendrier soli- lunaire. Le nouvel an se situe donc le jour de la nouvelle lune à la date de Beijing, et selon les années, prend place entre le 21 janvier et le 20 février.

Le 12^e mois lunaire et le dernier de la saison hivernale pour les Chinois, le mois suivant est donc le premier de l’année (Xiao Long est d’une imperturbable logique !). C’est donc le printemps que l’on fête avec cette nouvelle année chinoise !

Après le chien, mais avant le rat, le cochon est à la 12^e position dans le zodiaque chinois. Le cochon est donc le dernier signe. Il est dit dans la légende d’origine, que le cochon arrive bon dernier parce que, ayant trop mangé, il a fait une longue sieste!

L’année du cochon de terre devrait être une année favorable. Il est vrai que cet animal, souvent représenté bien dodu, s’associe à l’idée de prospérité.

Vous pourrez donc cette année engraisser votre petite tirelire grâce à tout cet argent accumulé. D’ailleurs savez-vous qu’en Chine la tirelire est appelée « pū mǎn » 扑满 ce qui signifie littéralement : « frapper-plein ».

Il existe un ancien document datant de la dynastie Jin (265 – 420) où l’on parle d’une tirelire. « Concernant la tirelire, la faire de terre, y accumuler l’argent, il y a un trou pour l’entrer, mais pas pour le sortir, lorsqu’il est plein, le frapper. » 撲滿者，以土為器，以蓄錢，有入竅而無出竅，滿則撲之.

Il semblerait que les natifs du cochon aient un bon caractère et qu’ils aient beaucoup de chance dans la vie. On dit le cochon sincère, honnête, confiant, sociable et travailleur. Le cochon s’entend bien avec le lapin et la chèvre...

N’oubliez pas que comme chaque année, de nombreuses grandes villes françaises comme Paris, Lyon, Bordeaux, Orléans… organisent des défilés pour le nouvel an chinois. À Paris, les festivités commenceront le dimanche 17 février 2019 dans le 13^e arrondissement...