TAI JI QUAN et QI GONG: LE BLOG de XIAO LONG

Le Tai Ji Quan n’est pas une activité comme d’autres qui relèvent plus du divertissement ou de l’occupation… C’est une école de vie. Il nous apprend à nous accepter comme nous sommes, à faire avec ce que l’on a, à notre rythme à nous. 🐌

Il s'inscrit dans un long processus. On y vient d’ailleurs rarement par hasard. L'idée d'aller voir pratiquer et de pratiquer soi-même le Tai Ji Quan est déjà un pas sur le chemin. Ce n'est que le premier !
Mais sans celui là, rien ne serait...

Il faut ensuite apprendre à se considérer comme un éternel débutant, rester modeste, se réjouir de chaque progrès et penser positivement en regardant le chemin qui a déjà été parcouru. Si l'on recherche la perfection au sens où on voudrait l'atteindre pour pouvoir cocher la case: "C'est fait! C'est acquis!", il vaut mieux choisir une autre activité... le tricot, la peinture, le bricolage 😊

Il n'y a pas de fin à l'apprentissage du Tai Ji Quan, il y a toujours à découvrir, on peut toujours avancer. Il faut donc "ménager sa monture", la route est longue... et il faut savoir aussi admirer le paysage pendant le voyage, profiter de ce qui est offert,  prendre son temps.

Il n'y a aucune urgence. Cette progression est la vôtre. Il n'y a pas d'objectif à atteindre en un temps limité. C’est sans doute le point fort de cette discipline, chacun l’adapte en fonction de ses capacités, du temps qu’il peut y consacrer…

Pas besoin de se taper sur les doigts intérieurement, de se crisper, de froncer les sourcils ou de tirer la langue (encore que ça aide peut être?😛) en se disant qu'il FAUT y arriver, là, tout de suite. Pourquoi se mettre sous pression tout seul comme un grand, alors que ce n’est pas utile ?

 "Tout vient à point à qui sait attendre" (et il n'est pas chinois celui-là de proverbe! C'est qu'on en a aussi nous, des proverbes! Non, mais... et dans le même style, nous avons aussi : « Cent fois sur le métier, remettez votre ouvrage » ! Comme quoi la patience n’est pas l’apanage des orientaux…)

Pratiquer devient alors un plaisir: bien sûr on a du mal à l'imaginer lorsqu'on est au début de la phase d'apprentissage. C'est le moment où l'on à l'impression que le cerveau va se faire des nœuds, que l'on n'arrivera jamais à contrôler (tous) ses membres.  Que de mains et de pieds à gérer!!! 😏 On ne croyait pas en avoir autant!!!  Et, en plus, il faut se tenir droit et il faut respirer (c'est conseillé dans le stage survie!) et il faut rester détendu…

Nous avons perdu la spontanéité et la naïveté de l’enfant qui voit et imite sans se poser de question. Mais à force de vouloir tout contrôler et décortiquer, on finit par faire… pas si bien que ça ! Mais, on ne se refait pas…
😇Alors dès que l'on connait un ou deux mouvements qui ne demandent plus trop de réflexion, il faut les apprécier, se les bichonner, les faire, les refaire, se laisser porter... pour avoir une idée de ce qui nous attend, plus tard sur la route... car rien ne presse et qu’il vaut mieux faire trois mouvements où l’on se sent bien plutôt qu’une forme entière avec périscope (syndrome de la tête qui tourne à droite et à gauche pour loucher sur les copains pour savoir ce qui se passe…)

Et Xiao Long vous le dit, le long chemin vaut le détour... La preuve, il le suit toujours avec autant d'enthousiasme et toujours plus len-te-ment!

Allez, haut les cœurs, on y retourne !!!

Souvent dans nos pratiques, il est question de Dāntián. Mais c’est quoi au juste ? En fait, il y en a trois, même si souvent, on ne parle que d’un !

Les  trois champs de cinabre (Dāntián) sont en relation avec la trinité taoïste Terre, Homme, Ciel.

Le champ de cinabre inférieur, xià Dāntián 下丹田, est une zone qui se situerait environ trois doigts sous le nombril, au centre du corps, au niveau du point Qihai 气海. Il correspond à la Terre. C'est le Dāntián dont nous parlons le plus, c'est vers lui que nous ramenons l'énergie en fin d'exercice par exemple, c’est sur lui que se posent les mains.

Le champ de cinabre médian, Zhōng Dāntián 中丹田, se situerait dans la poitrine,  au niveau du plexus solaire ou entre les seins, au niveau du point Shanzhong 膻中. Il correspond à l’Homme.

Le champ de cinabre supérieur Shàng Dāntián 上丹田, se situerait dans le crâne, au niveau du point Yintang 印堂 entre les sourcils. Il correspond au Ciel.

Il est à noter que selon les pratiques de qi gong, de méditation ou d'acupuncture, ces zones  "fluctuent"...

De fait, les médecins chinois n’étudient pas les champs de cinabre et ne les utilisent pas dans leur pratique. (Certains utilisent même le nombre d’or pour situer les trois dāntián. Ils situent le champ de cinabre inférieur à 0, 618 de la longueur du corps, le champ de cinabre médian à 0,618 de la longueur du torse, et le champ de cinabre supérieur à 0,618 de la longueur de la tête. Allez, tous à vos mètres de couturière !)

Il ne faut pas oublier que si la dimension «médicale » existe (médicale au sens MTC, c’est-à-dire l’allusion à des points d’acupuncture), ce n’est pas la seule dimension à considérer. L’aspect philosophique, plus spirituel est à prendre ne compte.

Pourquoi « de cinabre » ?

Le cinabre (Dān 丹), aussi appelé « sang de dragon », ou « dragon rouge », est un terme provenant de l’alchimie. Il s’agit de sulfure de mercure.  Dans son Histoire Naturelle, Pline l’appelle « Cinabre des Indes ».

Au IVème siècle avant notre ère, le taoïsme qui se développe, rassemble et systématise les connaissances cosmologiques, initiatiques et magico-techniques des confréries de forgerons. Grâce au précieux cinabre, les alchimistes taoïstes peuvent extraire l'or du minerai  et en produire de plus importantes quantités que par l’orpaillage, procédé lent, aléatoire qui ne permet que d’obtenir peu de chose…

C’est ce cinabre précieux qui contribue à obtenir une « pilule d’immortalité » ou un élixir de longue vie :

Sous les Han (206 av. J.-C. - 220 après J-C.), plusieurs seigneurs se seraient  empoisonnés grâce à ces fameuses pilules d’immortalité fournies par leurs alchimistes.

Ce qui est un comble puisque au lieu de devenir immortels, ils n’en sont morts que plus vite ! Mais l’idée est que ce pigment rouge, comme le sang, ne pouvait que nourrir la vie, l’or, quant à lui , préservait le corps…

 Ce terme « de cinabre » se retrouve donc souvent. On en vient ainsi peu à peu à utiliser le vocabulaire de l’alchimie externe (wàidān 外丹, « cinabre externe »),  pour qualifier des pratiques alliant travail du corps et de l’esprit (gymnastique taoïste, Qi Gong, méditation...), relevant alors d’une alchimie interne (nèidān 内丹, en fait « cinabre interne ») sans aucun doute moins "toxique" !

 Dans l’alchimie interne, ce sont l'esprit, le souffle et l'essence (shén qì jīng  神 氣 精) qui sont utilisés comme matériaux pour accéder à l’immortalité.

Il semble que le terme nèidān apparaisse pour la première fois dans les « Techniques respiratoires du maître de l’épée mystique » (靈劍子•服氣訣) de Xu Xun (許遜) sous les Jin orientaux  (265-420).

A cette époque, Gě Hóng葛洪, (283-343), un fonctionnaire intéressé par le taoïsme, le confucianisme, la stratégie, les arts militaires et les pratiques taoïstes visant à l’immortalité physique, écrit le « Traité ésotérique et exotérique du Maître qui embrasse la Simplicité ».

Il pense que l'immortalité physique est accessible à tous. Il suffit de comprendre les lois de la nature et de les suivre. A la fin de la dynastie Tang (618-907),  l’alchimie interne semble avoir pris le pas sur l’alchimie externe dans la recherche de l’immortalité.

Comment ça marche?

L’alchimie interne utilise les « trois trésors »  (sān bǎo 三寶) que sont l’essence ( jīng  精), le souffle (qì  氣) et l’esprit (shén 神) dans sa recherche de l’élixir de longue vie.

Dans le champ de cinabre inférieur, l’essence est raffinée et transformée en souffle. Dans le champ de cinabre médian, le souffle est raffiné et transformé en énergie spirituelle. Dans le champ de cinabre supérieur, l’énergie spirituelle est raffinée et réintégrée à la vacuité, le Tao.

Première étape: l’essence s’accumule dans le bas-ventre et remonte vers le sommet de la tête en empruntant le méridien Dū Mài; 督脉, Vaisseau Gouverneur (dos, à partir du périnée, il aboutit à   l’intérieur de la lèvre supérieure  en suivant le long de la colonne vertébrale jusqu’à la tête la tête.). Puis l’essence redescend par le méridien Rèn Mài; 任脉),  Vaisseau Conception (devant, du périnée, il aboutit finalement dans les orbites des yeux, en passant par le milieu de l'abdomen et à travers la joue.).

Cette circulation transforme l’essence en souffle et dans le ventre se forme le "cinabre", comparé à une goutte de rosée, une "perle" formée de souffles yin et yang.

Etape 2: Dans le champ de cinabre médian, la perle de lumière devient un embryon de souffle qu’on entretien afin de le transformer en énergie spirituelle.

Etape 3: l'énergie spirituelle naît dans la tête, et peut sortir du corps ou y entrer par la fontanelle, suivant la volonté de l’adepte. Cet "enfant de lumière" est entretenu par des moyens spirituels pour être intégré à la vacuité, le Tao.

Recette d’immortalité bien complexe…

On comprend mieux ainsi pourquoi les noms de mouvements de certaines écoles de nos disciplines  évoquent « l’enfant » : c’est l’état que l’on cherche à retrouver pour sa jeunesse bien sûr, mais aussi pour sa pureté, sa simplicité…

Restons toutefois réalistes : si nos exercices sont source de bienfaits, (tranquillité de l’esprit, relaxation du corps, respiration plus consciente, meilleure mobilité … entre autres) il ne faudrait pas penser que nous allons nous mettre à galoper, infatigables  comme des gamins dans une cours d’école ou que nous allons rajeunir. Il ne faudrait pas penser non plus que notre pratique va guérir tous nos bobos! Bref, ne pas confondre Tai ji quan, Qi gong et magie…)

 Mais nous pouvons grâce à une pratique régulière, nous attendre à un mieux-être mental et physique –et –ce n’est déjà pas si mal !

"Zhi", les doigts, une technique que l'on rencontre assez peu dans les enchaînements, cette technique se fait soit paume vers le bas, soit paume vers le haut.

Dans la forme 24 mouvements, nous la trouvons dans "Gao Tan Ma" que l'on traduit par "flatter l'encolure du cheval" ou "caresser la crinière du cheval" ou "déterminer la hauteur du cheval" (?) ou encore "saisir la bride du cheval"... ou encore "regarder au loin du haut de son cheval"...  bref, une chose est sûre, il y a bien un canasson dans l'histoire...

Et dans la forme 48 nous trouvons Bai She Tu Xin ("le serpent blanc darde sa langue" (inquiétant)  ou "crache son venin"... (euh, moins sympathique déjà...).

Les doigts sont pointés vers l'avant, le pouce collé, la main plate, il faut tout de même éviter trop de tension dans les doigts, et rester souple (bien sûr). Même si l'on imagine que l'on pique... on le fait en douceur, façon Tai Ji Quan!

P.S: Mesdames, évitez les ongles très longs pour l'application martiale, à moins d'un partenaire très compréhensif ...

Cette technique, paume vers le haut,  se retrouve dans nos formes par exemple dans "la main qui transperce" qui peut être interprétée comme un piqué simple ou aussi comme une poussée avec le dos de la main, une forme de peng.

Comme toujours, une technique peut avoir des applications diverses selon les écoles et nous savons bien que nos techniques portent le même nom, mais que nos interprétations divergent et voilà bien toute la beauté de notre pratique.

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Quán, le poing, c'est le même quán que dans Tai Ji quán.

Et c'est un terme à ne pas oublier lorsqu'on pratique: on a beau vous dire que vous méditez pépère en avançant (ou en reculant d'ailleurs!), il ne faut pas mettre de côté le poing, l'aspect martial de notre discipline.

 C'est pour cette raison que le Petit Dragon se fâche tout rouge quand il entend dire que le Tai ji quán est une "gymnastique chinoise", un truc de "mous"! Car, même si , certes, on ne va pas rivaliser avec le krav, il y a bel et bien une intention martiale

 De toute façon, il faut être réaliste, à part les disciplines de réelle auto défense, comme le krav maga, de nombreux arts martiaux ne peuvent être efficaces réellement sur le terrain. Et c'est normal, car ce n'est pas le but premier.

Si vous avez un doute: dans l'idéogramme quán on retrouve, en bas, le caractère pour "main" et ce kanji se trouve dans "karate"  qui signifie "main vide".

Pour cette raison également, le fait que le mot poing apparaisse, il n'est pas très logique de dire que l'on fait du Tai Ji Quán à l'épée ou à l'éventail, ou à la lance ... Chaque pratique a sa propre dénomination: Tai Ji Jian (épée), Tai Ji Shan (éventail), Tai Ji Qiang (lance), Tai Ji Dao (sabre)...

Mais revenons à nos moutons: quán!

Le poing du Tai Ji Quan n'est (mais c'est bien sûr!) pas crispé (mais pas ramollo non plus!) . Il est fermé naturellement, laissant un petit creux au centre, l'oeil du Tigre.

Le pouce est replié sur les autres doigts et se met à l'abri: pas de pouce en l'air (du genre:"Super, c'est trop top!"), ni de pouce qui dépasse intempestivement des autres doigts (du style dissident qui ne veut pas se ranger avec les autres...).

N'oublions pas que nous visualisons "martial" (malgré notre petite vitesse de croisière) et qu'un poing qui frapperait en laissant trainer négligemment un pouce risquerait fort de se le casser!

 Ce poing fermé symbolise un coup frappé le plus souvent, mais le poing peut aussi être fermé pour un blocage (comme dans "avancer et coup de poing" jìn bù bān lán chúi où le premier pas est un blocage et non une frappe.

On retrouve ce poing fermé pour frapper droit devant, ou vers le bas jìn bù zāi chúi, ou vers le haut shàng bù qī xīng  (avancer – former les 7 étoiles) ou en revers pīe shēn chúi.

Parfois , selon la technique, les deux poings peuvent être fermés: pī shēn fú hǔ (attraper le tigre ), wān gōng shè hǔ (bander l’arc et tirer sur le tigre) ou shūang fēng gùan er (frapper les oreilles).

 Les coups de poings sont assez présents dans nos formes. Parfois, pour l'interprétation martiale, on peut imaginer que ce poing symbolise une saisie...

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La main en crochet "Gou" est peu fréquente dans nos techniques.

On trouve "Gou" dans le mouvement du "simple fouet" Dan Bian et celui du "serpent qui rampe" Xia Shi (et dans le serpent qui rampe, ce n'est pas vraiment la main qui pose le plus de problèmes...).

La main doit rester souple, le poignet cassé naturellement sans exagérer la cassure. Les doigts sont relâchés et se rejoignent pour former une pointe.

C'est ainsi en tout cas en Yang Guiding...

Mais le "crochet" en Yang Sheng Tai Ji  (École de Me Zhang Guang De) se forme en plaçant le pouce en contact avec l'index  (interprétation plus énergétique, contact Poumon/ Gros Intestin ) et le crochet du style Chen est plus "rond... Donc en fonction des styles, écoles, intentions... le crochet peut être différent. Il faut toujours garder en mémoire qu'il y a des différences et que ce n'est pas "faux" pour autant, il y a toujours une raison...

Ce crochet peut avoir des finalités diverses:

On peut imaginer que l'on pique de la pointe des doigts, frapper tous les doigts rassemblés peut être très efficace pour atteindre une petite surface, voire un point précis.

On peut imaginer se servir du poignet cassé pour porter un coup, frapper le nez ou la gorge par exemple... et même se servir de la percussion du poignet puis de la pique des doigts, comme un"fouet"...

On pourrait aussi penser que le "crochet" symbolise une saisie  qui dévie/intercepte une attaque et que la main libre effectue une poussée  ou frappe... et l'imagination n'a pas de limite... Enfin si, quand même: voir avec un partenaire quelles sont les solutions qui tiennent la route!

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