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20 octobre 2018 6 20 /10 /octobre /2018 16:07

 

"Devant les chrysanthèmes

 ma vie

 fait silence"...

 

Mizuhara Shûôshi

 

 

 

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Published by Xiao Long - dans HAIKU
29 septembre 2018 6 29 /09 /septembre /2018 11:45

 

 

Il est urgent

d'attendre.

 

 

PHOTO XIAO LONG

 

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Published by Xiao Long
15 septembre 2018 6 15 /09 /septembre /2018 09:26

 

Nous reprenons nos activités et pour ceux qui débutent, apprendre peut paraitre difficile. Nous avons tout à coup trop de mains et de pieds à gérer ! Ce que nous faisons en automatique, comme marcher ou prendre un livre sur une étagère nous semble tellement naturel que nous n’imaginons pas le travail d’apprentissage que nous avons dû faire pour y arriver...

Les apprentissages laissent donc dans notre cerveau une trace physique, et cette dynamique s’appelle la plasticité cérébrale. La découverte de ce mécanisme par les neuroscientifiques a permis de comprendre une chose essentielle : rien n’est figé dans notre cerveau ! Il évolue sans cesse, il le peut dans tous les cas, même si nous n’utilisons as toujours les possibilités qui nous sont offertes.

 

La plasticité cérébrale permet donc de remodeler le cerveau en permanence selon nos apprentissages. Ce remodelage est non seulement relativement rapide mais – malheureusement- réversible. En effet, une équipe de chercheurs a trouvé que certaines régions du cerveau chez de jeunes adultes présentaient des modifications structurelles importantes après trois mois d’apprentissage à la jonglerie, par rapport à des personnes n’ayant pas suivi cet apprentissage .Ces modifications disparaissaient quelques semaines après l’arrêt de cette activité. Voilà pourquoi les  artistes et… les pratiquants doivent s’entrainer régulièrement... je dirais même tous les jours, au lever du soleil… (Je vous rassure, en Normandie à la mi-saison et en hiver… on peut faire grass’mat’ !!)

 

PHOTO XIAO LONG

Nous sommes en quelque sorte « programmés » pour apprendre. L’organisation de notre cerveau peut s’adapter et se reconfigurer à tout moment, en fonction des expériences que nous vivons. Certaines périodes de la vie sont plus propices à certains apprentissages. Cependant tout reste possible à tout âge : Apprendre à parler une langue étrangère, à jouer d’un instrument, ou se lancer dans la peinture prendra plus ou moins de temps mais cela se fera et plus nous varions nos activités, plus des « connexions » se mettent en place.

 

L’accumulation des expériences au cours de la vie augmente la quantité de connaissances stockées dans le cerveau. Cette accumulation d’expériences et la complexité des connaissances qui y sont associées sont plus importantes chez les personnes âgées. En vieillissant, nous pouvons tirer profit de notre raisonnement plus affûté pour apprendre de nouvelles informations … en prenant notre temps…

Mais, la plasticité du cerveau « s’entretient » (comme une voiture   vidange, graissage, changements des filtres…) en restant curieux, en continuant à apprendre, en diminuant les facteurs de stress, en ayant des relations sociales…

 

…Hmmmmm, bon, voyons voir… mais, c’est bien là la démarche du Tai Ji Quan et du Qi Gong si je ne m’abuse…

Donc, pas d’impatience, le surplus de mains et de pieds va disparaitre, et chaque technique apprise et mémorisée va nourrir votre cerveau qui va « s’assouplir » en même temps que vous… et l’apprentissage deviendra de plus en plus facile ! Tellement facile, que lorsqu’on a commencé, on ne veut plus s’arrêter… si, si, c’est vrai !!!

 

PHOTO XIAO LONG

 

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Published by Xiao Long - dans TAI JI QUAN
9 septembre 2018 7 09 /09 /septembre /2018 13:24

 

AVERTISSEMENT: Cet article ne concerne pas les régions du sud-est que le Petit Dragon connait bien et où on ne sait plus très bien à quoi ressemble l'automne, puisque les palmiers de la Promenade ne perdent pas leurs feuilles (surtout qu'ils sont tout neufs maintenant!) et qu'il y fait encore chaud... Ah, quoi, quand même, il y a un repère: quelques touristes s'en vont... donc, c'est bien l'automne là bas aussi!

 

PHOTO XIAO LONG

 

L'été se termine, eh oui, et on le sent bien. Voilà l'été indien, dénomination bien poétique pour nous dire que les grosses chaleurs se terminent et qu'il va falloir sortir sa petite laine...

La nature marque une pause et nous aussi (enfin, on le devrait, mais les périodes de "Rentrée" sont rarement de tout repos!!! On va chercher son petit "cartable", on remet ses chaussures de salle dedans, son beau T shirt tout propre et bien plié (euh? non, pas tout le monde pour le propre, plié?... hummm).

L'automne (Qiu) comprend les mois d'août, de septembre et d'octobre. Le caractère Qiu associe les céréales mûres et le feu. L'automne est la saison où l'on va "ajuster l'équilibre" (Rong Ping) après l'agitation estivale. Les derniers fruits tombent. Les haies poussent moins vite (et Xiao Long est content de cette nouvelle!).

 

Un mouvement d'abaissement, d'intériorisation s'initie du Yang vers le Yin...

Le besoin de sommeil s'accroit, les nuits s'allongent (et les jours raccourcissent... Proverbe?) , on se couche tôt pour favoriser le retour au Yin, mais on se lève tôt aussi (sauf les marmottes! Allez, un petit effort!)  pour bénéficier de l'élan Yang. On recherche la paix, le rassemblement... On se prépare déjà pour la suite! (l'hiver! Brrrr!)

On récolte les fruits, on rassemble les souffles, on thésaurise.

C'est l'énergie du Poumon qui domine en cette saison. Il est associé à l'élément Métal et à la saveur piquante. Pour se préserver, on évitera de s'exposer trop à la fraicheur, au vent, à l'humidité: on protège son cou, son dos.

L'exercice sur le son "Si" est de saison! En septembre, le souffle du Coeur est faible, le Métal du Poumon est en pleine action. On diminue la saveur amère (durcissante)  et on augmente la saveur piquante (ce qui s'oppose à la consigne générale de diminuer le piquant en automne: septembre est "à part", il faut bien une exception! On freine le Poumon).

L'exercice de l'Oiseau des 5 animaux est aussi d'actualité pour étirer le méridien du Poumon et faire jouer les muscles et étirer les tendons pour bien débloquer le dos.

Au menu de septembre, car n'oublions pas le rôle de la nourriture dans l'histoire:

Betteraves, fenouil, raisin, pommes, poires, mirabelles, figues (dans le sud ou si votre porte-monnaie est plein de sous!!!), mûres (c'est le moment de se promener en forêt... dans les ronces...), noix ( si les écureuils, les geais et les pies vous en laissent...)

Et pour les non-végétariens et ... chasseurs: perdreau, lièvre, faisan...

Mais bon, Xiao long les a prévenu, ils vont rester à couvert!!! (pour vous empêcher de mettre le vôtre!)

PHOTO XIAO LONG

 NB: cette année, cela change bien sûr!

  • Automne METAL Poumon/Gros Intestin : 05 Août > 15 Octobre
  • Intersaison TERRE Rate/Estomac : 16 Octobre > 03 Novembre
  • Hiver EAU Rein/Vessie : 04 Novembre > 14 Janvier 2019

 

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Published by Xiao Long - dans CULTURE
16 juin 2018 6 16 /06 /juin /2018 14:48

 

Couvert de papillons

L’arbre mort

Est en fleur

 

Kobayashi Issa

 

 

 

PHOTO XIAO LONG

 

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Published by Xiao Long - dans HAIKU
9 juin 2018 6 09 /06 /juin /2018 12:20
 
 

PHOTO XIAO LONG

 

On s'y perd un peut dans toutes ces appellations (non) contrôlées:
On parle de TAI JI QUAN, de WUSHU, de KUNG FU et vous vous demandez (si, si, j'en suis sûre, c'est une question qui vous hante! : " Alors le Tai Ji Quan , c'est du Kung Fu? du Wushu?"

 

Nous allons nous intéresser d'abord au Wushu:

 

Le terme Wushu est traduit par « art martial ».

Le sinogramme « Wu » représente une hallebarde. C’est l’arme du gardien qui empêche tout agresseur, voleur ou mauvais esprit, de porter atteinte aux biens ou à l’intégrité physique des habitants.

« Shu » est le savoir-faire, les connaissances multiples nécessaires ici pour se défendre. C’est « l’art » dans son sens ancien, le fruit d’un long apprentissage.

 

 

Le terme « Wushu » apparaît pour la première fois pendant la dynastie Liang (502-557) et désigne alors les techniques militaires de combats (Jiji) et arts guerriers (Wuji). Il ne se répand vraiment qu’à la fin de la dynastie Qing.

En 1915 Ma Liang édite un manuel : « Les nouveaux arts martiaux chinois ». Le terme perd alors son  caractère militaire pour s’appliquer plutôt à une activité sportive traditionnelle.

 

A la fin du XIXème siècle (plus proche de nous!) on commence à distinguer les boxes internes (Neijia) des boxes externes (Waijia).

En Europe on considère alors que les styles externes utilisent uniquement la force et la vitesse. D'un côté il y aurait les styles externes (Shaolin – bouddhistes) et de l'autre les styles internes (Wudang - taoistes).

 

 

On a tendance à les opposer, car les styles internes ne s’appuieraient que sur un travail respiratoire, énergétique, la décontraction et la lenteur.

En réalité pourtant les principes fondamentaux sont identiques, qu’il s’agisse de techniques internes ou externes, seule la mise en œuvre diffère.

De la même façon, à l’origine le Qi Gong était partie intégrante du Wushu, ce n’est que plus tard que chaque boxe a développé un Qi Gong plus adapté à ses besoins respectifs.

Ainsi avons-nous aujourd’hui ce cloisonnement entre interne, externe et énergétique comme si chacune de ces disciplines était unique et homogène. Le Wushu est donc un terme générique qui englobe ces trois aspects.


Pour répondre à notre question initiale, le Tai ji Quan est un Wushu.

C’est bien un art martial et il est non seulement martial, mais aussi interne et énergétique… le Yang contient toujours un peu de Yin, le Yin renferme toujours un peu de Yang…

Il ne faut pas toujours vouloir mettre des frontières... où il n'y en a pas :)

 

 

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Published by Xiao Long - dans TAI JI QUAN
2 juin 2018 6 02 /06 /juin /2018 15:05

 

On entend parler parfois de densité de mouvement. C’est encore une notion complexe sur laquelle il peut être intéressant de s’arrêter. Comment savoir si un mouvement est « dense » (avec un « e » bien sûr…), comment le voir ? Peut-on le voir ?

S’il s’agissait simplement d’agiter les bras harmonieusement pour faire du tai ji quan… ce serait facile !

Mais… c’est un art… l’art du vide et du plein (et non, ce que je dis n’est pas plein de vide…)

 

Un mouvement dense est un mouvement qui a du volume. Mais pas seulement, on peut faire un joli ballon avec ses bras sans que le mouvement révèle une quelconque densité : on a l’amplitude, mais il reste un vide dans ce beau « rond ». Il ne suffit donc pas simplement de remplir ou d’occuper l’espace pour être dense. Un petit mouvement peut être dense. Allez, encore une histoire de vide et de plein… on doit remplir délicatement ce vide…

 

 

PHOTO XIAO LONG

 

Il faut chercher de la consistance, de « l’épaisseur » dans le mouvement : remplir le ballon… Si les bras travaillent seuls, il n’y aura rien dans le mouvement.

Pour créer de la densité, le corps, la respiration et l’esprit doivent s’accorder. Cela repose aussi sur les sensations fines : si on est attentif, on sent si le mouvement est dense ou non.

Cela se voit alors aussi de l’extérieur car le mouvement est plus expressif, plus rempli, plus vivant.

 

Densité ne signifie pas raideur, tension permanente, mais plutôt souplesse, présence, force tranquille.

 

Il est toujours difficile d’expliquer par des mots ce genre de notion. Et sans doute n’en avons-nous pas tous la même définition.

Comme souvent, il n’y a pas de recette simple. C’est en avançant dans la compréhension du mouvement, en affinant ses sensations et en harmonisant  respiration, corps et esprit que l’on s’en approche.

 

On ne se rend pas toujours compte que l’on n’a pas atteint la densité de mouvement, elle ne vous manquera pas forcément donc. Par contre, le jour où on la « trouve », on le sait !

 

Et dès lors vous prendrez conscience que votre pratique est plus complète (ce qui ne veut pas dire parfaite...), que vous avez progressé sur le looooong chemin…

 

Ben, oui… on n’est pas rendu, comme on dit par chez nous !

Et c’est très bien ainsi… toujours de nouvelles perspectives…

 

PHOTO XIAO LONG

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Published by Xiao Long - dans TAI JI QUAN
26 mai 2018 6 26 /05 /mai /2018 13:42

Les beaux jours arrivent et il est bien normal d’avoir envie de prendre un peu d’air… Pratiquer dehors est très agréable et si nous en avions le courage, sans doute le ferions-nous plus souvent. Il suffit d’éviter les conditions climatiques trop désagréables, le trop froid, comme le trop chaud, le trop venté… bref le trop !

 

Pratiquer à l’extérieur est une sensation nouvelle et le ressenti est alors plus important que la pure technique. Les pelouses à trou-trous ou le sable humide ne permettent pas les équilibres parfaits, mais nous pouvons travailler différemment : sentir le sol, ou même l’herbe si on adopte le pied nu ! Ou le sable ! … On sent comment notre pied s’ancre, comment tout le corps participe à cet équilibre et il est très plaisant d’être en contact direct avec cette nature dont nous nous inspirons.

 

PHOTO XIAO LONG

 

Nous pouvons aussi respirer bien plus à l’aise en extérieur (éviter les chemins de terre sous les autoroutes !), et le plus souvent, on se rend compte que la pratique est autre, que l’on est plus lent ou au contraire plus rapide sur les positions d’équilibre qui sont moins tenues, que l’on est plus posé, car il faut bien assurer ses appuis avant de se déplacer,  et souvent plus concentré.

Petit Dragon aime pratiquer en extérieur et redécouvrir les taolus dans un cadre apaisant et relaxant, sans murs, sans plafond. C’est comme si les mouvements pouvaient s’agrandir encore et remplir l’espace, les pieds dans le sol, la tête dans le ciel…

Il ne faut pas hésiter à faire son petit qi gong ou son tai ji quan dehors en oubliant les regards de ceux qui peut-être passeront par-là à un moment donné.

Après tout, il est tout aussi intelligent de pratiquer nos disciplines dehors que de faire son jogging, d’aller à vélo, ou de parler tout seul (euh, non, désolée, de parler au téléphone et de faire participer tout le monde à ses conversations…)

Alors, plus d’hésitation ! Allez, hop ! on va dans la prairie la plus proche ou sur la plage !!!

 

PHOTO XIAO LONG

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Published by Xiao Long - dans TAI JI QUAN
20 mai 2018 7 20 /05 /mai /2018 17:31

 

Faire son ménage est une chose  très moyennement passionnante, il faut l’avouer- et voilà qu’on veut nous le rendre thérapeutique ! Si ce n’est pas beau le progrès !

Il y a tant de façons de méditer… la dernière en vogue proposée est – nous dirons une forme de méditation en action !

Donc, on croyait jusqu’ici que ranger, dépoussiérer, trier était une vraie corvée, mais non, pas du tout !!! C’est le moyen d’accéder à un bien-être !

Comment faire ?

Au lieu de nettoyer le weekend la saleté de la semaine en maugréant, il faut se rendre compte que l’on se vide la tête en même temps – comme si l’on méditait…

Il y a des bazars organisés pourtant !!!

 

Et d’autres pas !

 On crée un espace propre, net duquel on élimine les parasites et qui nous permettra de goûter à une certaine forme de sérénité. Cela ne signifie pas avoir un intérieur désincarné tout beau comme une photo extraite d'un magazine de décoration- on y vit quand même!!! mais... dépouillé des inutiles.

Une fois le ménage fait, les objets superflus rangés ou jetés ou donnés (c’est encore mieux !), on peut se reposer dans un espace libéré. L’idée est simple et n’est pas nouvelle : intérieur et extérieur communiquent. Si votre intérieur extérieur (alors déjà, vous ne suivez plus !)- votre maison- est en désordre, alors votre monde intérieur est à son image…Ce n’est pas faux et même vrai… de là à parler de méditation… Petit dragon a un doute et le voit plutôt comme l’application d’une des règles de base du Feng Shui.

Le Feng Shui insiste sur le bon placement des objets dans une pièce pour permettre au Qi de circuler harmonieusement. Pour ce faire, il faut faire des choix et ne pas forcément garder des choses qui ne servent plus à rien, la pile de journaux des années précédentes, les vieilles chaussures entassées sous les chaises, les tapis roulés sous les lits, les cartons empilés sur les armoires, sans parler de tout ce qui est conservé à droite et à gauche et qui « pourrait servir un jour »… Mais l’expérience prouve que la plupart des objets qui n’ont pas été utilisés depuis une ou deux années, ne le seront plus jamais…(spécial dédicace à celui qui n’a pas encore défait certains cartons depuis son aménagement, il y a … un temps certain 😉)

 

Photo Xiao Long

Et donc,...c’est le printemps, et donc c’est la saison idéale pour un grand nettoyage -méditatif ou pas- mais certainement bénéfique !

Trier signifie choisir, prendre des décisions, classer, mettre au clair, gagner de l’espace, rétablir un équilibre harmonieux et gagner en énergie. .

Être dans un intérieur aéré qui favorise le repos et la mise en place de nouveaux projets… et la méditation...

 

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Published by Xiao Long - dans MEDITATION RELAXATION
22 avril 2018 7 22 /04 /avril /2018 09:16

 

La sapèque est une pièce ronde percée d’un carré au centre. Elle peut être en cuivre ou en bronze. Le mot français serait originaire du malais ( ?!)  « sapocou » qui contient mille caxas (vous m’en direz tant…).

En chinois la pièce était désignée par qián (argent, pièce de monnaie). La sapèque avait cours déjà sous la dynastie Qin (-221 à -206) puis se répandit en Asie.

Les pièces rondes étaient  percées en leur centre d'un trou carré et portaient deux caractères « ban liang »( demi liang :le liang est une unité de poids).

Le trou permettait de les enfiler sur une barre carrée, pour les faire tourner afin de les ébarber. Du côté symbolique chinois, la forme ronde évoque le Ciel, et le trou carré central évoque la Terre.

Pour les transporter, les sapèques étaient réunies et enfilées sur un lien de jonc ou des cordelettes passées dans leur trou central, constituant ainsi des ligatures de sapèques. On pouvait en lier 100 ou 1 000 pièces ! La ligature devient une unité de compte.

 

PHOTO Xiao Long

Sur les premiers billets de banque (début dynastie Tang) apparaissait l’image des sapèques enfilées sur  des cordons. L’utilisation du  papier-monnaie se justifiait par son côté pratique (la lourdeur des ligatures) et l'appauvrissement des stocks de cuivre…

De nos jours, on ne peut plus régler ses achats en sapèques… mais on peut les utiliser comme porte-bonheur pour attirer richesse et bonne fortune. On doit alors attacher ensemble trois pièces en les reliant par un cordon rouge (bien sûr !), symbole de réalisation, de chance et d’abondance. Il ne faut pas oublier ensuite de les accrocher sur la porte d’entrée... Il ne vous en coûtera que trois sapèques d’essayer… Mais ne vous sentez pas lié… (encore de l’humour à deux … sapèques…)

 En Feng-Shui, il existe aussi « l’épée magique » : elle est constituée de nombreuses sapèques ligaturées entre elles sur le modèle d’une épée..

L’épée de pièces chinoises sert aux purifications symboliques des lieux, selon un ancien rite Feng Shui lié au Métal. On doit alors  trancher d’abord verticalement dans les “Quatre Directions” (Nord, Ouest, Sud, Est)  dans le sens des aiguilles d’une montre, puis horizontalement dans le sens contraire des aiguilles d’une montre en tournant sur soi-même enfin de trancher d’une manière oblique de la gauche en haut (Yang) vers la droite en bas (Yin) en visualisant la couleur blanche (Métal !). Voilà qui n’est pas des plus simples…


Certains officiants utilisent une “épée aux Sept Etoiles du Nord qui comporte sept points de cuivre inclus dans la lame d’acier forgé rituellement et se réunissant pour former l’image symbolique de la Grande Ourse. (Nous retrouvons cette symbolique sur nos épées de Tai Ji).

  L’épée de sapèques sert aussi de porte-bonheur (on fait donc de quelques misérables sapèques deux coups !). On pourrait ainsi attirer la chance et  la prospérité.
 

 

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Published by Xiao Long - dans SYMBOLES

Recherche

 Ce blog est a but non commercial, non lucratif. Il délivre des informations et des commentaires techniques et culturels pour les pratiquants de Tai Ji Quan et de Qi Gong ainsi que pour tous ceux qui s’intéressent à la culture asiatique.

Si vous voulez pratiquer le Tai Ji Quan ou le Qi Gong, allez sur le site de l'association Feng yu Long où vous trouverez toutes les informations nécessaires.

https://www.taijiqigongevreux.com/

 

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