TAI JI QUAN et QI GONG: LE BLOG de XIAO LONG

Le DO IN est une pratique d'entretien et de remise en forme physique simple qui ne nécessite ni connaissances anatomiques pointues, ni matériel. Nous avons toutes les cartes « en main ».

Depuis des siècles ces massages sont utilisés en Extrême Orient. C'est une façon efficace et peu compliquée pour échauffer le corps le matin au réveil par exemple ou pour se délasser au cours de la journée. Cette pratique est apparue en Occident dans les années 70 grâce à Michio Kushi, japonais installé aux Etats Unis, auteur du "Livre du Do in"

Comme dans judo, "do" signifie la voie; "in" est une racine qui désigne l'énergie pour certains, ou « accepter, recevoir »... La traduction proposée pour DO IN est "la voie de l'énergie".

Le but est de favoriser la circulation de l'énergie dans tout le corps pour maintenir la bonne santé du corps et de l'esprit, car les deux vont de pair.

Les automassages permettent de se recentrer, de se retrouver et sans jeux de mots "de se prendre en main"!!!

Les techniques de DO IN agissent localement sur les muscles et les articulations et aussi en profondeur grâce à leur action sur des zones ou points spécifiques du corps en relation avec les méridiens et organes.

Les séances peuvent durer de quelques minutes à plus d'une heure. Les zones privilégiées sont le visage, les mains, les pieds (plus accessible que le dos...).

Les effets sont nombreux:

Le DO IN régule les fonctions de la peau, il redonne souplesse et élasticité à l'épiderme en stimulant les processus d'élimination et de régénération (moins onéreux que les crèmes antirides J ..)

Il aide les muscles à éliminer les déchets de l'effort (acide lactique, euh, rien à voir avec les ferments... ça, c'est les yaourts!). Il facilite les étirements, combat les raideurs musculaires et évite l'apparition de crampes.

Enfin, il améliore la circulation sanguine, ce que l'on ressent surtout lors du massage des jambes et des extrémités.

En plus de ces effets "locaux", il y a les effets "reflexes": la peau, les muscles et les organes internes sont en relation.

La séance de DO IN commence par une stimulation du haut du corps, en particulier du visage (front, arcades sourcilières, oreilles, paupières, nez, bouche…). On descend ensuite vers le corps, en passant par le cou et les épaules, on insistera sur les mains (arrivées ou départs de certains méridiens), les poignets... les jambes et en finissant par les pieds (également en relations avec des méridiens)

Une bonne pratique du DO IN est liée à la qualité de la respiration. En début de journée, cela  permet de dynamiser le corps en stimulant la circulation de l'énergie.

En fin de journée, cela pourra faciliter le sommeil en supprimant les tensions accumulées dans le corps au cours de la journée.

Au bien-être ressenti immédiatement s'ajoute un rééquilibrage énergétique et émotionnel. Et ça ne coûte rien... On s'en frotte les mains!

Il est des techniques pour entretenir la souplesse des mains/doigts, pour préparer les mains, les chauffer et nous détendre! Et cela ne prendra que 5 minutes!

On peut par exemple frotter les mains l'une contre l'autre, devant soi d'abord, puis continuer en élevant les bras au dessus de la tête, pour bien ouvrir la cage thoracique: on libère ainsi la respiration, cela peut être un bon remède contre l'anxiété et ne prend que 30 secondes!

On peut alors se "laver les mains", les "savonner" mentalement (encore que, il faille aussi le faire concrètement de temps à autre...). Ce nettoyage réchauffe les mains en stimulant la circulation sanguine et régularise la répartition de l’énergie.

Pour travailler la souplesse des doigts et favoriser la circulation du sang, on peut ensuite, étirer les doigts, les masser: on part de la paume et on étire chaque doigt, l'un après l'autre, entre le pouce et l'index replié de l'autre main; arrivé à l'extrémité, on presse un peu plus fort à la base de l'ongle avant de relâcher d'un petit coup sec en expirant. On agit ainsi sur les méridiens qui se situent au coin des ongles (Pouce/Poumon; index: Gros Intestin; majeur/Maitre Coeur (péricarde); annulaire/Triple Réchauffeur; auriculaire/ Coeur et Intestin Grêle).

Pour améliorer l'efficacité de l'étirement, on masse ensuite chaque bout de doigt "Opération taille-crayon ": entre le pouce et l'index replié, on taille l'extrémité de chaque doigt. Pour terminer deux exercices simples:

On va tirer les doigts vers l'arrière, un par un, en expirant, lentement, et en respectant bien l'axe de l'articulation! Rien ne doit être douloureux ou désagréable, tous les mouvements sont "naturels".

Enfin, on va placer les mains jointes devant la poitrine et décoller les paumes tout en pressant sur les doigts dirigés vers la poitrine en respirant profondément, tranquillement. On assouplit ainsi les phalanges, le dos de la main et le poignet. Ces exercices peuvent être aussi une préparation pour un massage plus complet...

Ne remettez pas à « deux mains » ce que vous pouvez faire tout de suite...

Haïku… Qu’est-ce que c’est ?

Il s'agit d'un petit poème extrêmement bref, visant à exprimer la fugacité des choses. C’est une sorte de « concentré » de sensation, d’émotion, de simplicité, d’évidence et d’humour parfois qui vous laisse dans un premier temps souvent perplexe.

Il nécessite le détachement de l'auteur qui va droit au but, s’exprime sans détours. C’est un instantané : le haïku ne se « travaille » pas, il saisit le moment présent –déjà passé-(!!?), il est rapide et concis.

Il doit évoquer plus que décrire, on ne rentre pas dans les détails. Pour l’apprécier, on préfère l’écouter, lu à haute voix et en une respiration (d’où l’intérêt de sa brièveté…). On peut ainsi en au mieux capter la vitalité et l’éphémère. C’est un poème « origami », que l’on regarde, que l’on déplie lentement pour découvrir ce qu’il y a à l’intérieur. Humble, mais profond.

Ce poème obéit à quelques règles et une des règles du haïku (qui saisit l’évanescent) est le kigo : « mot de saison », une référence à la nature (le durable) ou un mot clé concernant l'une des quatre saisons, le jour de l’an figurant une saison à part entière ! On y trouvera donc, des cerisiers (printemps), des hannetons (été), des roseaux (automne) ….

Pivoine d’hiver

Les pluviers doivent être

Un coucou dans la neige

Matsuo Bashô (1644-1695)

Si l’image le plus souvent parle d’elle-même… elle peut en cacher une autre…

Et ça vient d’où ?

Le haïku est un terme créé par le poète Masaoka Shiki (1867-1902). On attribue la paternité de cette forme poétique d’origine au poète Bashô Matsuo (1644-1694).

Cela signifie-t-il que le haïku est d’origine japonaise ? Pas si sûr… car il semble que Bashô ait lui-même fait allusion à l’origine chinoise de cette forme poétique :

« Quant au haïkaï de Chine

J’interroge

Le petit papillon qui voltige »

Bashô, A Kyoto rêvant de Kyoto

Il serait ici question de Zhuang Zi (IVème siècle avant JC) lorsqu’il raconte son rêve et sa confusion (rêve-t-il qu’il est un papillon ou le papillon rêve-t-il qu’il est Zhuang Zi ?).

Yuan Ming (365–427) proposait :

Les nuages

Sans intention

Surgissent des cimes des montagnes

Wang Wei (701-761) écrivait:

Au printemps l'étang est large et profond

J'attends le retour de la barque légère

Lentement, lentement, les lentilles d'eau se rassemblent

Le saule pleureur les balaye, à nouveau les éparpille

Tung Po ((1023–1089) a composé :

Adossé à un vieux saule

Quelqu’un vend

Des citrouilles jaunes

On ne peut nier l’influence de la Chine sur de la culture actuelle japonaise. Certains peuples chinois utiliseraient des caractères depuis -2500 (!!!) et l'assimilation de l'écriture, chinoise, par les japonais ne commence qu'au IVème siècle.

C’est avec l'écriture qu’arrive la poésie. Mais si l’esprit haïku est né en Chine, c’est bien au Japon qu’il a trouvé son aboutissement et c’est là que cette forme très particulière a prospéré.

Le vieil étang

Une grenouille qui plonge

Le bruit de l’eau

Bashô

(En V.O :

furuike ya

kawazu tobikomu

mizu no oto)

Les Chinois n’ont cependant pas jeté l’éponge… La langue chinoise qui ne manque pas de caractère(s)… (D’accord, elle est facile… mais comment résister…) se plie cependant bien au haïku et Ying Chen, poètesse contemporaine, en a écrit quelques-uns.

Ying Chen est née en Chine, mais vit à Vancouver. Elle a étudié Les Lettres françaises à Shanghai et à Montréal et vient souvent à Paris. Elle nous propose :

Terrasse vide

Des voitures passent

Le vent arrive

Entre les nuages

Et les vagues, parfois

Aucun bateau ne passe

Une pluie fine

Chaque maison est une île

Le reste est la mer

La pluie apporte

Le son d'une cloche

Dimanche chez nous

Ying Chen

Haïkus écrits en chinois, traduits en français par l'auteur.

Bien sûr, pour apprécier pleinement, il vaut mieux lire/écouter la version initiale: la traduction est difficile, car si elle peu rendre l’impression globale, il est difficile d’y reproduire les mêmes sonorités, et on y perd certainement quelque chose…

Attention, les haïkus sont comme les excellents chocolats, il ne faut pas tout engloutir d’un coup, mais prendre le temps de les apprécier avant d’en prendre (délicatement) un autre ! Ils invitent à prendre conscience de petits riens, d’évidences ,auxquels on ne prête pas, ou plus, attention.

La langue japonaise et la langue chinoise se prêtent donc merveilleusement à cet exercice et il est plus délicat de composer un haïku en français, le flou, l’ambiguïté est plus difficile dans notre langue « compliquée » d’articles, de conjugaisons… plus avide de ponctuations diverses…

Nous sommes plus dans la longue phrase à la Proust que dans la brièveté du haiku…                                               

Si la plume vous démange cependant ...

Faire son ménage est une chose  très moyennement passionnante, il faut l’avouer- et voilà qu’on veut nous le rendre thérapeutique ! Si ce n’est pas beau le progrès !

Il y a tant de façons de méditer… la dernière en vogue proposée est – nous dirons une forme de méditation en action !

Donc, on croyait jusqu’ici que ranger, dépoussiérer, trier était une vraie corvée, mais non, pas du tout !!! C’est le moyen d’accéder à un bien-être !

Comment faire ?

Au lieu de nettoyer le weekend la saleté de la semaine en maugréant, il faut se rendre compte que l’on se vide la tête en même temps – comme si l’on méditait… Bref, on enlève les moutons dans les coins et on vide les tiroirs du cerveau… (et non, on n’en profite pas pour ressasser toutes les choses négatives qui nous sont tombées dessus cette semaine !)

Il y a des bazars organisés pourtant !!!

... Et d’autres pas !

 On crée un espace propre, net, duquel on élimine les parasites et qui nous permettra de goûter à une certaine forme de sérénité. Cela ne signifie pas avoir un intérieur désincarné tout beau comme une photo extraite d'un magazine de décoration- on y vit quand même!!! Mais... dépouillé des inutiles.

Une fois le ménage fait, les objets superflus rangés ou jetés ou donnés (c’est encore mieux !), on peut se reposer dans un espace libéré.

L’idée est simple et n’est pas nouvelle : intérieur et extérieur communiquent. Si votre intérieur extérieur (alors déjà, vous ne suivez plus !)- votre maison- est en désordre, alors votre monde intérieur est à son image…

Ce n’est pas faux, et même vrai… de là à parler de méditation… Petit dragon a un doute et le voit plutôt comme l’application d’une des règles de base du Feng Shui.

Le Feng Shui insiste sur le bon placement des objets dans une pièce pour permettre au Qi de circuler harmonieusement. Pour ce faire, il faut faire des choix et ne pas forcément garder des choses qui ne servent plus à rien, la pile de journaux des années précédentes, les vieilles chaussures entassées sous les chaises, les tapis roulés sous les lits, les cartons empilés sur les armoires, sans parler de tout ce qui est conservé à droite et à gauche, vis, clous, morceaux de bois et autres indispensables au bricolage - et qui « pourrait peut-être servir un jour »…

Mais l’expérience prouve que la plupart des objets qui n’ont pas été utilisés depuis une ou deux années, ne le seront plus jamais… (On a dit « la plupart », il peut arriver que l’on cherche ensuite désespérément le bon bout de ficelle pour ce carton là… le bout que l’on a jeté… Il faut bien une exception pour confirmer la règle.)

Et donc... c’est le « ménage de printemps », que l’on peut faire en toute saison d’ailleurs: il n’y pas de saison idéale pour un grand nettoyage -méditatif ou pas- mais certainement bénéfique ! L’essentiel est de faire un peu de vide !

Trier signifie choisir, prendre des décisions, classer, mettre au clair, redécouvrir parfois, gagner de l’espace, rétablir un équilibre harmonieux et gagner en énergie.

Voilà qui permettra d’être dans un intérieur aéré qui favorise le repos et la mise en place de nouveaux projets… et la méditation...

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Li Jun Fan ou Li Xiao Long est une personnalité incontournable pour tout pratiquant d’arts martiaux que l’on fasse dans l’explosif ou dans le tranquille…. Il a marqué les esprits de toute une génération et a inspiré surement de nombreuses vocations.

Né une année du Dragon à l’heure du Dragon, son surnom « Xiao Long » lui va donc bien !

Et malgré ce beau nom chinois, Li Xiao Long, fils d’un comédien vedette de l’Opéra de Canton,  est américain : il est né dans le quartier de Chinatown, à San Francisco en 1940. Si je vous dis que cet homme était philosophe, artiste martial, acteur, réalisateur, producteur, scénariste et qu’il créa sa propre voie martiale, le « Jeet Kune Do »… peut-être aurez-vous deviné de qui il s’agit?

Bruce Lee !

Il semblerait que son prénom américain lui ait été donné par… une infirmière ! Mais, il n’en profitera pas tout de suite puisqu’il repart vers Hong Kong avec ses parents. Très tôt, il jouera dans des films hongkongais, introduit dans ce milieu par son père. Ce n’est qu’adolescent qu’il découvre la passion de sa vie : les arts martiaux.

S’il est passé par la case Tai Ji Quan, c’est le Wing Chun surtout qui va former sa technique grâce aux enseignements de Yip Man puis de William Cheung

Finalement, ses parents décident de renvoyer en Amérique ce fils turbulent et bagarreur, qui n’était pas sans ennemis… Bruce enseignera le Kung Fu dans les parcs et intègrera l’Université de Washington pour y étudier la philosophie.

Petit à petit son expérience personnelle et ses réflexions philosophiques le poussent à créer son propre art martial : « La voie du poing qui intercepte », le Jeet Kune Do, plus pratique, plus fluide que le Kung Fu, adapté au combat réel, où techniques de boxe anglaise, de self-défense, de Kali se côtoient. (Le JKD sera même enseigné aux Forces Spéciales américaines).

Suite à une blessure, immobilisé pendant six mois, il entreprend de mettre sur papier ses réflexions et croquis sur l’art du combat: « Tao of Jeet Kune Do ».

Il n’y a pas que le « petit » Bruce Lee bondissant et hurlant des films qui l’ont fait connaitre en Europe, c’est pourtant malheureusement souvent cette image qui domine… Bruce Lee est un vrai penseur.

« Absorbe ce qui t’est utile, rejette ce qui ne l’est pas, ajoute ta propre expérience »

Voilà  un bon résumé de sa pensée fondamentale…

Corps et esprit ne font qu’un et participent de l’Univers, on s’oublie soi-même, cette idée n’est pas nouvelle. Et la citation qui suit en rappelle d’autres plus anciennes :

« Vide ton esprit. Sois sans forme, informe, comme l’eau. Tu mets de l’eau dans une tasse, elle devient la tasse. Tu mets de l’eau dans une bouteille, elle devient la bouteille. Tu mets de l’eau dans une théière, elle devient une théière. L’eau peut couler ou elle peut tout balayer sur son passage. Sois l’eau, mon ami. »

Le Wu Wei, le non-agir reste la clé, pour faire face efficacement, on est relax, prêt à s’adapter, à accepter ce qui se présente. Pas de but ou de mobile, pas de calcul, le mouvement surgit du vide.

Pour cet esprit ouvert, il n’y a pas  un style de combat unique ou meilleur qu’un autre. Les techniques préétablies figent le corps et l’esprit. L’art martial est une expression de soi, pour cette raison se soumettre sans réflexion à une seule doctrine est un obstacle à l’épanouissement de la personne. Les techniques sont apprises pour être oubliées, ne plus avoir de techniques, c’est les avoir toutes et la réponse devient spontanée, automatique, libre.

Compréhension, expérimentation, simplicité permettent de développer une « auto-connaissance ».

 « Une fois que tu connais les racines, tu peux comprendre les bourgeons ».

Pour en savoir plus : le livre « Tao du Jeet Kune Do »…

Encore un symbole…

Le poisson apparait très tôt dans les motifs décoratifs utilisés en Chine. À l’époque Zhou déjà (XIème siècle avant J-C), on le trouve sur des objets funéraires, il ferme les yeux des morts. Il semble qu’à ce moment-là, il ait été symbole de survie et de réincarnation.

Nous le connaissons mieux comme symbole de richesse. Ce sens est ancien et remonte au « Livre des Odes » (Anthologie du XIème au Vème siècle avant J-C). On trouve par exemple dans des restaurants des aquariums géant ou évoluent de nombreux poissons, idéalement 88, ce qui ne pourra que porter bonheur et fortune au propriétaire !

On pense en général que cette symbolique vient d’une homophonie. Le Poisson « Yu »鱼 [yú]  serait substitué à «  Yu » 裕 [yù]  abondance. Voir de nombreux poissons signifiait que les récoltes seraient bonnes. On offrait autrefois au Dieu de la Richesse des têtes de poissons (la partie le plus recherchée parait-il, la moins comestible aussi…).

Pour le Nouvel An le plat de poisson est un incontournable du coup. Et il revient aussi sur les images ou les enveloppes rouges données pour le Nouvel An. Souvent il est accompagné d’un enfant qui joue avec lui. Rien de mieux pour souhaiter au destinataire une grande richesse et une postérité nombreuse.

Ce motif de poissons est toujours très répandu en Chine, sur les plats, les assiettes, les bols … pour y placer plus joliment une abondance de nourriture…

Un proverbe dit : « Si tu donnes un poisson à un homme, il mangera un jour. Si tu lui apprends à pêcher, il mangera toujours. » (Lao Zi)

Un autre sens encore est attribué aux poissons:

le symbole que nous connaissons sous le nom « yin-yang » est appelé souvent « les deux poissons ». Deux polarités, l’une yin et l’autre yang, il n’en faut pas plus pour en faire également l’emblème de l’harmonie conjugale, de la félicité dans le mariage… Comme les poissons dans l’eau, les époux vivent heureux !

Dans le cadre des fiançailles et du mariage, on choisit le cyprin doré, sans doute pour sa belle couleur rouge, celle du bonheur!

Enfin, notre poisson symbolise aussi ,dans le cadre du bouddhisme, la liberté d’esprit de celui qui atteint l’éveil, puisque, comme le poisson, il vit alors sans entrave ni contrainte, ayant échappé au piège des apparences et des désirs.

D’ailleurs les adeptes qui voulaient obtenir quelques mérites achetaient pour les fêtes des poissons qu’ils libéraient dans les bassins des temples. Certains mauvais esprits pensaient que les marchands les pêchaient peu avant dans ces mêmes bassins… une forme de recyclage de poissons ? Mais bon, il semble que la profession de pêcheur ait été considérée comme très noble…

Il n’y a donc plus qu’à acheter un aquarium et y mettre vos petits poissons pour devenir riches… Il en existe d’ailleurs maintenant des tatoués –au laser- de caractère de bon augures qui font fureur en Chine !

(Un article qui se termine –logiquement- en queue de poisson !)

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