TAI JI QUAN et QI GONG: LE BLOG de XIAO LONG

Un restaurant 100% robotique … ça existe !

Des robots qui prennent les commandes, on connaît déjà, le Japon et la Chine nous ont déjà fait quelques surprises dans ce domaine. Mais dans un restaurant de Guangzhou, il n’y a pas d’employé du tout !

Le « Foodom » utilise 46 types de robots différents et ils sont partout ! Les serveurs sont des robots (ils doivent avoir un petit air guindé quand même…), mais pas que !

Les robots font les cocktails (eh oui ! et ils ne les boivent pas…), servent les bières (ils lisent les étiquettes ? ou regardent, émus, les canettes de métal qui leur rappellent un petit frère ?), confectionnent les burgers , les salades (pas dur ! y’a qu’à mélanger un peu tout…), les desserts (ils portent des gants et des charlottes en papier ?)…. et vous l’amènent à votre place.

Et en plus, en coulisses, les machines s’attèlent également à faire la plonge, réceptionner les livraisons et assurer le stockage des différents produits !

 Les propriétaires ont sans doute la chance de ne pas avoir à faire à des revendications syndicales de leurs robots …. Il reste à gérer les professionnels qui en permettent le fonctionnement de ces petites bêtes: programmeurs, ingénieurs, managers de restaurant … chefs (top ! les chefs !) … et autres analystes de marché…

Les visiteurs prennent place dans un décor mi-pop/ mi futuriste et passent commande à partir d'un écran tactile qui présente le menu du restaurant. Une fois que vous avez choisi et confirmé (touche "valider" !), les informations sont transmises, et le plat « se » prépare et 5 minutes après le repas est servi - ben, oui, pas de bla bla en cuisine !!!  (Ça fait rêver… Xiao Long connait un restaurant où le plat met … un temps certain avant d’arriver ! On peut même faire sa sieste postprandiale par anticipation !!!) .

Et, tout est cuit impeccablement selon la recette initiale, à la seconde près!

Bientôt la saison où les calendriers vont commencer à tomber dru : celui de la Poste, des pompiers, des préposés au ramassage des ordures ménagères, du Club de Bridge, de la Maison de Retraite, et associations diverses… De quoi devenir collectionneur (bien malgré soi…). Malheureux calendriers que l'on ne regarde plus guère.... A quand la "dématérialisation"? (ah, oui, mais ce serait aussi celle des "étrennes"...)

Le calendrier chinois n’est pas exactement comme le nôtre : il est soli-lunaire. Les mois sont des mois lunaires, c'est à dire que le premier jour de chaque mois est la nouvelle lune et que le 15e jour est la pleine lune (jusque là, on suit…).

Mais comme dans une année solaire il y a douze mois lunaires et plus d'une dizaine de jours (au secours !), on ajoute sept mois intercalaires (闰月 rùnyuè) au cours de dix-neuf ans (vous pouvez refaire les calculs si vous voulez vérifier…), pour que l'année reste dans l'ensemble une année solaire (toujours là ?).

Selon la tradition, le premier système calendaire fut créé par l'Empereur Jaune en 2637 ! Au cours des siècles les chinois ont modifié leur calendrier pour qu’il suive au mieux la réalité des phénomènes astronomiques.

 Le calendrier a toujours eu une grande importance dans la civilisation chinoise : l’Empereur, « fils du ciel », reçoit un mandat céleste. Le calendrier qui régit la vie de l’état se doit d’être en phase avec les phénomènes célestes. Ce calendrier luni-solaire (yīn yáng lì : 陰陽曆 ), n’est pas simple :une dérive sur les dates des saisons existe même si elle reste peu visible, et les écarts aux phases lunaires sont bien marqués. Chaque année la présentation du nouveau calendrier et le début des saisons étaient autrefois un événement majeur dans la vie de l’Empire. La production du calendrier était un monopole d’état, toutes réalisations « non autorisées » étaient punies de mort.

Le calendrier traditionnel chinois actuel (Shí xiàn lì : 時憲曆 date de 1645, la dernière réforme a été faite par le jésuite Adam Schall (1591 – 1666) astronome impérial à Pékin, directeur du « Bureau astronomique ( !) impérial » (qīn tiān jiàn : 欽天監[钦天监]).

 Cette réforme a eu lieu sous le règne du troisième empereur Shùnzhì (順治), dynastie des Qīng (dernière dynastie, d’origine mandchoue, à avoir régné sur la Chine).

Le calendrier grégorien fut officiellement adopté par la République de Chine en 1912 mais du fait des habitudes populaires et de l’occupation du nord par les Seigneurs de la guerre, il fallut attendre le 1^er janvier 1929 pour qu’il soit appliqué dans tout le pays.

Bon, après tout ça, quel jour sommes nous déjà ?

Xiao Long est un amateur invétéré de citations et il a souvent croisé Confucius sur la route des proverbes. Pourtant que sait-on de cet homme qui ne semble même pas porter un nom chinois?

Confucius  孔夫子,  kǒngfūzǐ, ce qui signifie « Maître Kong » a été latinisé en "Confucius" par les jésuites (mais c'est bien sûr!). On l'appelle aussi parfois 孔子,  kǒngzǐ. Né en 551 av. J.-C. à Zou et mort en 479 av. J.-C. à Qufu, il est l'un des  personnages historiques phares de la civilisation chinoise.

Premier "éducateur" de la Chine, son enseignement a donné naissance au "confucianisme" (et voilà, on pense un peu et on se retrouve coincé dans un système en "isme"!). Cette doctrine politique et sociale a même été érigée en "religion d'État" dès la dynastie Han et on ne s'en écarta officiellement qu'au début du XX^e siècle. 

Sa longue vie en (très) bref:

Selon la tradition, son père, Shu Liang He, descendant de Yi Yin, premier ministre de Cheng Tang, fondateur de la dynastie Shang, gouverna la principauté de Lu 鲁 (Shandong). Il mourut alors que Confucius n’avait que trois ans, laissant sa famille dans la pauvreté. Dès l’âge de dix-sept ans, grâce à un goût précoce pour les livres et les rites, Confucius serait devenu précepteur. Il se maria à dix-neuf ans et eut trois enfants (un fils, Kong Li  et deux filles). Pour vivre, il effectuait probablement des tâches administratives pour le chef de province. La légende dit qu’il aurait rencontré Lao Zi  老子 en allant consulter des annales, et qu’il en aurait été si fortement impressionné, qu’il n’aurait plus parlé pendant trois jours ou un mois(?!).

Après quelques emplois subalternes à la cour de son prince, il devint Grand Ministre de la Justice de Lu. Il quitta son poste de Ministre et en -496 et partit pour quatorze années d’errance, à la recherche d’un souverain capable de l’écouter. "Chien sans maitre" Confucius se demandait " "Suis je donc comme une courge amère qui ne peut que pendre à sa tige et qui n’est pas mangeable ? " Il rentra enfin définitivement à Lu pour se consacrer jusqu’à sa mort à l’enseignement et à la compilation de textes anciens.

Les (très) grandes lignes de sa pensée:

Un homme ne peut se contenter de "vivre avec les oiseaux et les bêtes sauvages" (et pourtant parfois, il aimerait bien...), il lui faut vivre en bonne société avec ses semblables. Confucius instaure un ensemble de valeurs dont le but est l’harmonie des relations humaines. La Chine était alors divisée en royaumes indépendants, les luttes pour l’hégémonie rendaient la situation instable et l’ancienne dynastie des Zhou avait perdu le rôle unificateur et pacificateur que lui conférait le "mandat du Ciel". Confucius voulait donc restaurer ce mandat du Ciel qui conférait le pouvoir et l’efficacité à l’empereur vertueux.

Confucius développe entre autre la notion de "Junzi" (gentilhomme): où l'on parle de noblesse de cœur et non de noblesse de sang. Son enseignement était ouvert à tous. Selon Confucius, la soumission au père et au prince va de soi et garantit la cohésion des familles et du pays Elle s’accompagne cependant d’un devoir de (respectueuses bien sûr!) remontrances si le père ou le prince vont dans la mauvaise direction.

 De nombreux lettrés chinois, se réclamant à juste titre de l’enseignement de leur Maître, ont quand même péri ou ont été bannis, pour avoir osé critiquer l’empereur quand celui-ci, sous l’emprise d’une clique du harem ou de prêtres taoïstes, ne prenait plus soin de son peuple et laissait le pays sombrer dans la famine ou la guerre civile. Confucius attache une grande valeur à l'exemple: si le gouvernant mène une vie exemplaire, alors le citoyen fera de même et donc l'Etat sera prospère, l'homme sera heureux.

Mettant l’homme au centre de ses préoccupations, Confucius n’a pas fondé de religion au sens occidental du terme, même si un culte lui a été dédié par la suite. Il fonde une morale  structurée par les  "rites"  et vivifiée par la sincérité, mettant l’accent sur l’étude et la rectitude. La lecture des "Entretiens" de  Confucius montre qu’il ne voulait pas être un maître à penser, et qu’au contraire il voulait développer chez ses disciples l’esprit critique : " Je lève un coin du voile, si l’étudiant ne peut découvrir les trois autres, tant pis pour lui".

Confucius considérait que l’homme doit se conduire sur la base de cinq vertus : la bonté, la droiture, la bienséance, la sagesse et la loyauté. Le respect des parents, de la vie et de la mort était également un de ses concepts clés.

Le film (en bref évidemment):

Un film sur Confucius est sorti, non sans faire de vagues, en 2010: Chow Yun Fat  (Tigre et Dragon) y joue le rôle titre. La vie de Confucius y serait par trop "romancée » selon la critique.

Un exercice que l’on retrouve dans différents enchainements de Qi Gong et qui mérite que l’on s’y arrête afin de mieux le pratiquer :

Le « tambour céleste » est l’arrière de notre crâne ! On place les mains sur les oreilles : c’est la base de la main qui obture totalement l’oreille, les doigts sont en arrière de la tête. Il faut bien appuyer afin de bien boucher les oreilles. Les majeurs se placent naturellement au niveau de l’occiput. On pose les index sur les majeurs et d’un petit mouvement sec, on fait glisser l’index qui « claque » sur la tête. Le bruit produit résonne dans la tête (même si elle est bien pleine !!!). Cette vibration stimule les oreilles et clarifie l’esprit : on renforce le Qi du Rein et on calme le Shen. Certains y ont trouvé un meilleur sommeil, d’autres un soulagement pour leurs acouphènes, d’autres encore stimulent ainsi leur attention au moment des coups de pompe…

Après quelques battements de tambour, on décolle les mains un peu rapidement des oreilles. On entrouvre la bouche pour éviter une surpression désagréable. Et, voilà, on est tout neuf !!!

Tao Yin ou dao yin : 导引  signifie « guidage et étirement ». C'est une forme de gymnastique douce chinoise pratiquée dès l’antiquité. Les premières références du Dao Yin se retrouvent dans des textes de 400 av. J.-C.

"Dao" signifie "diriger", au sens de "conduire l'esprit, la respiration et les mouvements", selon des principes précis : esprit calme, respiration profonde et régulière, mouvements justes et fluides.

"Yin" signifie "tirer", "guider", dans le sens d'"effacer les tensions dans le corps et l'esprit".

Peuvent y être associée à des exercices respiratoires (tǔnà /吐纳) , des exercices de concentration mentale (cúnsī 存思) et une technique d’acupression (diǎnxué 点穴).

C’est l’une des nombreuses pratiques visant à préserver ou à rétablir la santé et à "nourrir la vie" appelées yǎngshēng (养生). C'est l’un des précurseurs du Qi gong actuel.  Le Dǎoyǐn est particulièrement liée à la culture taoiste, même s'il est aussi adopté par des moines bouddhistes.

Le terme Dǎoyǐn est mentionné dans le Zhuang Zi qui cite aussi les figures du classique de l'ours  (xióngjīng ) et de L’oiseau qui s'étire  (niǎoshēn) que l’on retrouve sous les Han dans le  Jeu des cinq animaux  (wǔqín xì 五禽戏). Un ensemble de quarante quatre  Figures de Dǎoyǐn  (Dǎoyǐn tú) a été retrouvé dans la tombe N°3 de Mawangdui.

Différentes traditions bien sûr sont apparues au fil du temps : le Dǎoyǐn attribué à deux Immortels de l’antiquité Chìsōngzǐ (赤松子) et Wáng Zǐqiáo (王子乔), la gymnastique respiratoire inventée par le moine Jiànzhēn  (dyn. Tang), le dǎoyǐn du moine Guǎngdù (dyn. Song) la série des « huit pièces de brocart » (bāduànjǐn 八段锦) attribuée par la légende aux généraux  Zhongli Quan des Han ou Yue Fei des Song  et la  Méthode Dǎoyǐn des personnes âgées » (lǎorén dǎoyǐn fǎ) créé par Cáo Tíngdòng (dyn. Qing).

Le Dǎoyǐn est pratiqué de préférence en intérieur, isolé du sol par une natte, dans une pièce ni trop vaste ni trop exigüe et de luminosité moyenne, pour préserver l’équilibre Yin/Yang. Le  Dǎoyǐn est mentionné dans le Huangdi Neijing, célèbre traité fondateur de la médecine chinoise traditionnelle, comme une bonne méthode pour prévenir, soigner et guérir différentes pathologies. Selon le principe taoïste, sa pratique harmonise l'homme avec le ciel et la nature et lui assure la longévité.

Pour un but thérapeutique, le moment de la journée et la direction à laquelle fait face le pratiquant doivent correspondre à l’élément de la partie souffrante.

SelonTao Hongjing, la période idéale pour tous les exercices est de 1 heure à 11 heures du matin, période où le souffle  (qi) est à son apogée. La pratique corporelle qui en découle est poétique et ludique, alliant à la fois symbolisme et connaissance des trajets des méridiens : le Tigre blanc à l'automne, la Tortue noire en hiver ; le Dragon vert au printemps, l'Oiseau rouge en été ; le Phœnix d'or à l'inter-saison.

Tête légère, épaules relâchées, pieds stables dans le sol, dans l'attention plus que l'effort, on cherche à mettre le corps en mouvement, avec calme et fluidité, afin d'effectuer un travail qui apporte souplesse et détente, tout en développant ses facultés de concentration et de gestion du stress.

Les maîtres de la discipline

Aujourd'hui, la méthode du Docteur Mian Sheng Zhu, à Paris, reprend fidèlement ces principes issus de la Chine taoïste et bouddhiste. Sa pratique s'inspire du Huangdi Neijing et plus particulièrement du "Suwen" (chapitre 22).

Mian Sheng Zhu est professeur de médecine chinoise à l'université de Pékin et de Yunnan. Docteur ès sciences humaines à l'université de Paris-Nord, elle est également responsable de l'enseignement du diplôme universitaire de médecine chinoise de la faculté de médecine à Bobigny. Elle a créé la méthode "Zhang Qi Fa Shi Gong".

Zhang Guand De est professeur à l'université d'éducation physique de Pékin. Il a obtenu le prix national de la recherche scientifique en 1992. Il est, par ailleurs, Grand maître des Arts martiaux en Chine, huitième grade de Wushu en 1998. Il a créé, en 1972, le "Yangsheng Taiji" et le "Dao Yin Yin Yang Sheng Gong". Sa méthode, enseignée dans les universités de médecine chinoise traditionnelle, est diffusée actuellement dans plus de vingt pays.

Zhang Jian, son neveu, diplômé de l'université d'éducation physique de Pékin, est l'un de ses plus proches disciples.

Grands principes du Dao Yin:

• Le Yin et le Yang.
• Les Wu Xing (les cinq agents/ 5 mouvements/ 5 esprits, selon les traductions), Bois, Feu Terre:, Métal, Eau.
• Les douze méridiens principaux.
• Les clés de la longévité :

Concentrer l'esprit-cœur ; régulariser la respiration ; guider et harmoniser l'énergie ; assouplir le corps.